山桐子:忠是什么?

飞鹤子:忠是无私在生命的思想和行为上表现出来的状态。与忠相对的就是私。这是忠阳的一面,道的一面。

山桐子:正也是与私相对,忠也是与私相对,那么忠和正有什么区别?

飞鹤子:没有本质的区别,只是状态和角度不同。无私的人才能做到忠,无私的人才能做到正。忠是正表现出来的状态,正比忠无形一些,内涵更多一些,正是内,忠是外。

山桐子:为什么搞民主的人骂得最厉害的就是忠?

飞鹤子:因为民主的理论,是保护人的私的,私重的人当然会反对忠,私重的人是不会有忠的。如果私重的人不反对忠,忠就不值钱了。大马路随便一捡就有的、人人都能做得到的,才是最贱的。

山桐子:中庸是最贵的。

飞鹤子:是的,忠是中庸的。

山桐子:历史上忠是岳飞演绎出来的,为什么张良是中庸,岳飞也是中庸,而张良和岳飞走的路完全不一样?

飞鹤子:中庸是无,无生万物。道德是中庸产生出来的,中庸生道,也生德。道和德,是两种不同的表现。张良的路偏道,岳飞的路偏德,所以看起来会不一样。

山桐子:道和德,有什么不同?

飞鹤子:道需要寻,德需要守。道是无形的,德比道有形,所以人很难明白张良那条路是如何走出来的,但是岳飞那条路如何走,人很容易明白。一个人寻不到道的时候,就需要守德。一个人寻到了道,才可以自由自在地想去哪里就去哪里。道和德是两个不同的方向,表现出来完全不一样。

山桐子:道如何寻?

飞鹤子:真正的道就是中庸,无,无私,无恶,无执著,无气,无自我。无为阳,有为阴,往无的方向走,往阳的方向走,就能寻到道。情是恶的东西,有了情,就有了恶。道不是普通人可以寻得到的,所以一般的人,都要守德。一般的人,是性情中的人,性情中的人,是还没有寻到道的人。没有真正寻到道的人,又不守德,就是最坏的人,没有道德的人。

山桐子:无恶是善吗?

飞鹤子:无恶不是善。无恶是无恶,没有了恶。善是善。这是不同的概念。

山桐子:这么说,道德的内涵里面,既有偏道的内涵,也有偏德的内涵。

飞鹤子:是的。在道德里面,只有智是偏道的内涵,其他的都是偏德的。偏德的内涵包括仁、义、礼、信、忠、直等,都是偏德的。当然,这些不同的内涵里面,又各自有道的一面、德的一面,因为阴阳里面还有阴阳,阴的一面里面有阴阳之分,阳的一面里面也有阴阳之分。偏德的内涵除了需要理解外,还需要守。偏道的内涵就不是靠守了,而是靠智、靠敏锐的直觉、靠悟性。智是没有得守的,守不了,一守就不是智了,就是观念了,所以偏道的内涵对于普通人来说很难理解。为什么有句话叫“大智若愚”,就是因为智是不能守的,没有理可守,一有形,就是观念,就不是智。

山桐子:智偏道,智和道德里面的其他内涵的关系是什么?

飞鹤子:道为阳,智是道德所有内涵里面最阳的部分。所以道德里面的其他部分,都离不开智。没有了阳,就相当于没有了头、没有了方向一样,没有了智,人就会迷失,找不到方向。“道”字为什么是“首”和“走”字,就是这个道理,“首”是头、是方向、是阳,“走”是不固守、不执著、不抱紧、不要、离开、退。道没有了智,就不叫“道”了。智代表着如何找到中庸的方向,代表着能看到事物的本质,代表着不迷不执。所以道德不是行为规范,不是行为准则,不是什么千篇一律的东西。谁要把道德弄成那样的东西,就是严重地在破坏道德。道德是要根据不同的实际情况,找到出路在哪里,找到哪个方向才是中庸的方向、无的方向。这才是道德真正的原貌,而绝不是什么行为规范。道德所有的内涵,都是在告诉人中庸在哪里、正在哪里、无私在哪里,如何找到中庸,如何才是出路。

山桐子:什么是出路?

飞鹤子:出路不是如何保护自己,出路是如何才会不败坏,如何才能保持干净,如何才能洗走身体里面的污染。只有干净了才能存在久远,才能达到不败。人以为守道德是为了别人和社会,这是人无知的认识。守道德是人能处于不败的唯一的出路,谁守住了道德,谁才会永远处于不败,所以守道德真正得益的是谁,不就是守道德的那个人他自己吗?这是道德和每个人的关系。

山桐子:不败和死是什么关系?

飞鹤子:不败不是不死。生老病死是人正常的状态。不败是生命没有最终走向败坏、不会掉层次,死后能在同样的层次转生出来。人败坏了如果不能重新提升上来,死后就不能再在同样的层次转生出来了,一定会降层次转生。如果道德水平比以前提升了、积的德够大,而又没有用来换取世上的富贵、没有损德,并且有想去高层次的愿望,这样的人,将来就有机会被高层次的生命度到高层次去。

山桐子:道德和社会的关系是什么?

飞鹤子:哪个社会和国家的道德普遍不行了,这个社会和国家就会走向衰败,如果再不能挽回道德,最终会灭亡。哪个社会或国家道德很好,就能长久和稳定。

山桐子:道和德,能同时遵循吗?

飞鹤子:严格来说,不能。因为他们是不同的方向,不同的东西。不过因为人是一个整体,所以对于一个人来说,是同时存在道和德的,就像人体里面同时存在阴和阳一样。所以当人理解到道在哪里时,就可以遵循道,理解不到道在哪里时,就可以遵循德,先道后德。或者是这样,当人能理解到道德里面阳的部分时,就遵循阳的部分,理解不到阳的部分,才遵循阴的部分,先阳后阴。不过要注意的是,在和别人交往、和社会交往的时候,要考虑别人、要考虑别人的接受能力,不能没有阴的因素,否则会破坏人的理,只是过后是否清洗和如何清洗自己,就是每个人自己走的路了。因为每个人对道德的理解能力都不同,有的人能理解得深一些,有的人理解得浅一些。所以每个人要在自己能理解到的部分里面取高的那些部分来遵循。道德里面的内涵由高到低分别是:道高德低,阳高阴低。从另一个层面看,道德里面阳的部分,也就是道的部分,阴的部分也就是德的部分。

山桐子:道德里面的道,和道家有关系吗?

飞鹤子:没有关系。字相同,内涵不同。道德是所有人都可以学的,道家的东西却不是所有人都能学的。道德不是道家的东西,道德是神给人的,不是道家给人的。中庸来源于宇宙大法、来源于宇宙最高处,不来源于道家。

山桐子:所以张良走了道的路,就走不了德的路,岳飞走了德的路,就走不了道的路。

飞鹤子:是的。通常来说,人是分两种的,有偏道的,有偏德的。偏道的人,喜欢选择道德里面道的内涵。偏德的人,喜欢选择道德里面德的内涵。所以张良有道,岳飞有德。

山桐子:偏道的人和偏德的人表现出来有些什么区别?

飞鹤子:性和情都淡的人偏道,性和情达不到那么淡的程度、或者性和情都重的人偏德。人群里面,绝大部分人都是偏德的,只有少数人会偏道。所以通常来说,在道德里面,人能理解到的内涵,绝大部分都是偏德的。偏道的那些内涵,只有少数人能理解得到。

山桐子:有些人认为,君王昏庸,就不需要忠了,再忠,就是愚忠。这是怎么回事?

飞鹤子:“愚忠”是不存在的,这是人自己编造出来的东西。忠是道德的一种,一个人守住了忠,最终受益的不是别人,不是君王,而是他自己。道德高的人,将来能到高层次去,如果没有想上去的愿望,就会转变成福分。那么守住了忠,最后受益的是谁?不就是那个人他自己吗?与君王有何关系?君王昏庸,是君王不好,君王不好,将来是君王要遭报的,会降层次,会损德,没德了,说不定下辈子要做乞丐。那么一个人守住了忠,有何愚的地方,守得住忠,才是真正的明智,因为他明道德。看别人不好了,自己就放弃道德了,也跟着不好了,这才是真正的愚蠢。人要忠于的是无私、是道德,而不是某个什么人。人又不是道德,你忠于某个人干什么?讲关系?讲情?这些都不是道德。岳飞是守忠,不是守君王,是守道德,岳飞不想背离道德,才那样做的。

山桐子:君王不好了,是君王不好,与臣子无关,能劝就劝,不能劝的,也就那样了。如果因为别人不好了,自己就不守道德了,才是真正的愚蠢。

飞鹤子:是的,不相信天理的人,是真正愚蠢的人。守道德是每个人自己的事,与别人无关。当然,任何事情都没有绝对的,如果那个君王已经不是人了,已经被魔或妖所控制,就不能在它身边守忠了。因为臣的忠,表现出来会听命于君王,人只能听命于人,不能听命于魔。人如果对魔和妖言听计从,就一定会下地狱。

山桐子:所以人要有理智,超越了人的道德底线的行为,只有魔和妖才能做得出来。

飞鹤子:如果君王仅仅只是昏庸,没有被魔和妖控制,臣是不能没有忠的。其实,人对忠的理解都很肤浅。人的忠,他是守住忠这种道德。为什么人看见的是“臣忠于君”,是因为人看见的只是表面现象。臣在君的身边守住忠这种道德,给人的感觉就像“臣忠于君”,其实是臣在守住忠。因为一个没有私的大臣,面对着君,就会服从和听命。所以“臣忠于君”只是表面现象,真正的原因,是臣具备了忠这种道德,并且他想要守住这种无私。忠是一个人的本质,讲臣忠于君,只是表面现象。一个有忠的人,不管对着谁,都是会忠直的。一个没有忠的人,不管对着谁,都是会耍手段和阴谋、不会有忠的。所以忠是人的本质,而不是什么“忠于君”。假如真的是“忠于君”、而不是道德讲的忠,就成了高力士了,所以道德讲的忠,不是“忠于君”。

山桐子:高力士怎么忠于君?

飞鹤子:高力士是唐玄宗宠信的一个太监,高力士就是一个典型的忠于君的人。唐玄宗死了后,被流放到外地的高力士知道这个消息后,悲痛地绝食七日而死。高力士为唐玄宗劳碌了一辈子,还因唐玄宗而死,可是谁能说高力士有道德?就是这个道理。所以道德讲的忠,不是指忠于君,而是指人无私的本质。

山桐子:不忠的人是私重的人。

飞鹤子:是的,私重的人,哪里有利益可图,就会往哪里钻,没有任何忠可言。忠直的人,不为利益的得与失所动,不为人情的得与失所动。

山桐子:人还有一种说法,叫“忠孝难两全”,是怎么回事?

飞鹤子:这是人的假理。人把忠和孝理解成了情。忠和孝都是理,不是情。孔子从来没有告诉人要如何用情,孔子告诉人的是遵循道德、遵循理,是后世的人把情掺进道德里面干坏事,破坏道德。道德不是情,情不是道德,人讲情的时候,一定没有在讲道德。人念念不能忘记、不能割舍的,都是人的情,情不是道德。

山桐子:孝不是情。那么孝是什么?

飞鹤子:孝是忠到了下面表现出来的东西。孝是忠在子女对父母的关系中表现出来的东西,是忠延伸出来的一个理。由于子女和父母之间存在着情,所以人理解的孝,往往带着很重的情。但是真正的孝,他是理,而不是情,是道德里面的一种。

山桐子:为什么人会说出“忠孝难两全”这种话?

飞鹤子:人把忠和孝理解到极端上去了。人以为忠和孝一定是要在君王身边、父母身边,才能尽忠尽孝,哪里会有这么极端的理的?极端的东西,都是偏执、都是假理,更不是道德。道德说的是人的思想和人心,不是行为。你呆在父母身边了,把父母养得很好,可是心里黏黏糊糊的、人心人情比山还重,你也没有孝。孝是道德,是干净,是没有人心。对父母没有不好的人心,心里面是堂堂正正的,没有愧对道德,这才是真正的孝,这是孝阳的一面。当然,孝也有阴的一面,孝阴的一面就是要报答父母的养育之恩,让父母生活安定。只要不是因为想逃避照顾父母而离开不照顾父母,就不存在孝不孝的问题,自己照顾不到,可以想其它办法照顾,这都不是真正的问题。当然,人自己就是要做坏事,就是要对父母不好、就是要不照顾父母,谁也挡不住,这种人自然会有天去收拾他。如果只是为了让道德能防这种极端坏的人,而要把道德改成如何严厉,去打击防止人做坏事,就不行了。道德不是为了杜绝和惩罚坏人做坏事用的,道德是给好人提升自己用的。坏人自己要做坏事,自然有人的法律和天法去处理他,与道德无关,道德不是法。

山桐子:道德是给好人用的,不是给坏人用的。

飞鹤子:道德不是律,不是行为规范,绝对不能把道德弄成那样的东西。道德是指导好人如何提高用的,不是用来杜绝坏人干坏事用的。道德是纯阳的,所以不是律。律是有力的、强制的、惩罚人用的,所以是阴性的。力是阴性的。

山桐子:道德是阳的,行为规范是阴性的。

飞鹤子:是的,所以道德不是什么行为规范。道德是中庸的,至阳,无恶,是好人才会选择要的。道德是给好人用的,不是给坏人用的,法律才是给坏人准备的。坏人满身都是阴的东西,他怎么可能会要至阳的道德?那是不可能的,就像苔藓永远会选择角落一样,阴的东西都会避开阳。

山桐子:道德是无恶的。

飞鹤子:人对无恶的理解很容易出现偏差。

山桐子:什么偏差?

飞鹤子:由于恶的东西往往表现出来是硬的、刚的,所以人对无恶就会产生一种错觉,以为软的、柔的就是无恶了。

山桐子:人认识东西都喜欢取对立面来认识。

飞鹤子:这是因为人没有智,看不见、感觉不到中庸在哪里,才会取对立面。硬的、刚的是恶,软的、柔的同样也是恶。对立的两面,本质是一样的,只是表现形式不同而已。无恶既不是刚也不是柔、既不是硬也不是软,而是在刚和柔的中间、硬和软的中间,才是真正的无恶。

山桐子:怎样理解柔也是恶?

飞鹤子:举个简单的例子,藤是不是柔的?藤不恶吗?藤也是恶的,缠在别人身上死死不肯走。

山桐子:原来是这样。那么软的恶表现在哪里?

飞鹤子:软的东西,最大的特征,就是会根据外力而变形。就像一堆棉花,你一压它,它就会扁。那么软的人,一有外力压过来,他就会迁就、改变。任何一点力,都会使他改变,这就是软。为什么软也是恶,是因为人的软,是为了保护自己。保护自己是人真正的恶。为保护自己而伤害别人是恶,为保护自己而迎合别人同样也是恶,这两种恶没有本质的区别,只是表面不同。

山桐子:当有外力来时,软和硬都是保护自己,都是恶,那么怎样才是无恶?

飞鹤子:不因外力而动,不因保护自己而动。外力来了,不挡也不缩,不硬也不软。不因自己的喜好而动,不因自己的追求和欲望而动,不因自己的情绪而动,这才是无恶。无恶的境界是很高的,没有那么高的道德水平,是根本做不到的。硬和软都是很容易就能做到,中庸却是很难做到的,但是中庸的才是有道德的。

山桐子:软和硬都是极端吗?

飞鹤子:是的,离开了中庸的东西,都是极端。中庸既不是软,也不是硬。软和硬,都会因外力而动。有力来了,软的就会软,硬的就会硬。中庸不因外力而动,所以不是软也不是硬。

山桐子:有种说法叫“不吃硬也不吃软”,这种状态是中庸吗?

飞鹤子:在某种程度上可以这样说,这种状态是在某种程度上做到了一部分中庸。但是人说这句话的时候,其实绝大部分都是没有真正达到这句话说的那种境界的,因为说容易,做到却很难。而且更重要的是,道德说的是“不是硬,也不是软”,而不是“不吃硬也不吃软”。

山桐子:“不是”和“不吃”,有什么区别?

飞鹤子:“不是”指的是本质,“不吃”指的仅仅是某方面、某种角度、某种状态下,不一定是本质。绝大部分“不吃硬也不吃软”的人,他的本质其实是硬的,只是对某种外界的反应能做到“不吃硬也不吃软”。而道德说的是人的本质“不是硬,也不是软”。硬的会被软所动,软的会被硬所动;刚的会被柔所动,柔的会被刚所动;甜的会被苦所动,苦的会被甜所动,等等。所以既不是硬,也不是软;既不是刚,也不是柔;既不是甜,也不是苦,等等,才不会被外界所动。中庸的境界是很难真正达到的。

山桐子:男是阳刚,那么既不是刚也不是柔,会是什么?

飞鹤子:男是阳刚,指的是人。中庸要达到的是更高的境界,一个人如果真的达到了中庸的境界,这个人其实已经不是人了。“不是刚也不是柔”,对于人来说只是一个方向,不是说完全就是这个状态。道德告诉人的,是往高处去的方向。越无形越高,越有形越低。

山桐子:孝是道德里面的一种,那么孝也应该是中庸的。

飞鹤子:是的,没有了中庸的孝,就不能称为孝了。中庸是无恶,是有节制而不极端。所以孝也应该是无恶的,不极端的。情里面很多恶,沾满了情的所谓“孝”,不是孝,它只是人情。所以那些为了所谓的“忠”和“孝”,弄出什么杀人、报仇、自杀的,都是极端和邪恶,不是道德,不是忠和孝,也不是义。

山桐子:所以那些为父母报仇、为君王去杀人的,都不是忠、孝和义。

飞鹤子:当然不是,那只是人自己的情、偏执和极端。情是极端的东西,极端的东西都不是道德。杀人和自杀,都是罪恶,没有任何道德可言。

山桐子:如果君王要臣子去杀某个人,那怎样做才是对的?

飞鹤子:不为其所动。那些君王和某个人之间的恩怨,臣子都是不能插手,不能搅进去的,这也是道德。不搅进人与人之间的恩怨里面,这本身就是一种道德。因为中庸是外面,钻进去了就是背离了中庸,背离了道德。忠是道德,也是理,绝不是情,更不是盲目。同样,孝也是道德,也是理,而不是情。君王不好了,可以不做官,路是人自己选择的,没有人逼着你做官的。人做了什么,最后都要自己负责。如果是因为处罚犯罪的人而要杀人,就不在道德的范围里面了;如果是因为战争而要杀人,同样不在道德的范围里面。

山桐子:极端的东西都不是道德。

飞鹤子:极端的人,是不讲道德的人。道德是中庸的,不是极端的。人与人之间的恩怨,它都是情。如果有人要干涉这些恩怨,帮这个打那个,护这个惩罚那个,这些行为都是没有道德的行为。

山桐子:搅进了人与人之间的恩怨和情里面,就没有道德可言了。

飞鹤子:是的,恩怨和情都不是道德。道德是干净的,中庸的,不是肮脏的。不讲道德的人,才会喜欢在人情世故、恩怨情仇里面胡搅蛮缠。

山桐子:人情世故、恩怨情仇都是肮脏的东西。

飞鹤子:人情世故、恩怨情仇,恰恰是人不想讲道德了、没有道德了,才讲的东西。

山桐子:人如果没有了忠,会如何?

飞鹤子:忠是无私表现出来的状态。人没有了忠,就会变成自私和狡猾。

山桐子:忠不只是限于臣与君之间吗?

飞鹤子:当然不限于臣与君之间。忠是道德的一种,与是不是臣、是不是君,没有任何关系。一个人,如果他做什么事,不是为了谋私,而是为了道德,就是忠。忠是正直和无私的表现。就像一个人做工作,上级给他什么任务,他都不挑,没有怨言,肯吃苦,不为自己谋额外的利益,这就是忠。如果一个人,对待父母也是不挑不捡,没有怨言,什么苦都肯吃,这就是孝。孝也是忠,在父母面前不为私,就是孝。

山桐子:人中有句话叫“精忠报国”,这个东西和忠有什么关系?

飞鹤子:没有关系,那些是人的观念,不是道德讲的忠。道德讲的忠是无私,不要因为维护自己的什么东西而动、不要因为想得到什么而动,与“报国”有何关系?根本一点关系都没有。谁想报国就去报好了,也不是什么问题。

山桐子:报国与忠没有关系。

飞鹤子:报国的人,不一定就有忠,很可能他做工作还会挑三拣四、斤斤计较的。那么同样道理,有忠的人,不一定会报国,因为很可能他只是一个普普通通的小老百姓,什么大事也做不成。如果人的法律没有规定要人如何,那么报不报不是每个人自己选择的吗?“报国”不等于道德就如何,不“报国”也不等于道德就如何。

山桐子:对啊,报了国,就等于他的道德就好吗?好像是没有关系的。

飞鹤子:只是从善的角度看,人有恩就要报,如果国家对自己有恩的话,就需要报,这是人善的一面,所以“报国”是好事,也是应该的。报恩是善讲的,不是道德讲的,道德讲无恶、讲不极端。

山桐子:这么说,报国是报恩的一种。

飞鹤子:人要有善,只是善不等于道德。道德以阳为主、以阴为从。只具备阴不具备阳,不算有道德。人讲的善,它往往是阴的,只有道德讲的善,才是阳。它是这种关系。

山桐子:报恩是人应该做的,义也是应该,那么报恩和义有什么关系?

飞鹤子:报恩是人的理,属于义阴的一面。

山桐子:所以报国属于义阴的一面,不属于忠。

飞鹤子:是的。符合道德阴的一面的人是好人。不要认为阴就等于坏,不是这个概念,对人有养护作用的因素,都属阴。人不需要养护吗?当然需要,人没有了养护,人一刻都活不了。所以阴是宇宙中正常存在的、并且是必不可少的。只是宇宙中存在阴阳两种因素,所以阴阳要分开来说,不能混为一谈。阴太多了会导致阴盛阳衰,生命和物质都会腐烂,所以要讲阴阳平衡,阴不能盛于阳。太低下的阴会很容易导致腐烂。

山桐子:就像睡觉养护人,所以属阴,人不能不睡觉,但是整天睡觉也不行。白天属阳,白天做事和晚上睡觉就不能混为一谈,所以阴阳要分清。

飞鹤子:是的,阴阳平衡才是人最好的状态。

山桐子:忠有阴的一面吗?

飞鹤子:有的。忠阴的一面、德的一面,指的是“大公无私”、为公为他人,为社会、为别人付出,不图报,没有怨言。



 

上一页   回目录   下一页