《中庸之道》

山桐子：“冷”不好，那“热”呢？

飞鹤子：“热”也不好。

山桐子：为什么？

飞鹤子：人总有种错误的认识，当觉得一种东西不好时，就会跑到那种东西的对立面上去。其实这种认识是肤浅、错误的。就像当人觉得“冷”不好时，就会不自觉地跑到了“热”那边，以为“热”就是好的。

山桐子：当人觉得“冷”不好时，就会认为“热”是好的，为什么人会有这样的认识？

飞鹤子：是因为人认识不到中庸的存在。人往往会有这样一种感觉，当看到一种事物不好的时候，就会不自觉地以为这种事物的对立面就是好的、才是好的。这种认识对不对？不能说它完全错，但是它不是完全对的，因为存在着“极端”这种东西。当人认识不到极端是不好的时候，也就认识不到中庸的存在，也就无法避免从一个极端走到另一个极端这种状态，从冷走向热、从硬走向软、从恶走向善等等。“冷”不好，是因为“冷”偏离了中庸，那么“热”呢？“热”同样是偏离了中庸，既然都是偏离，那么“冷”和“热”有什么高低之分、有什么好坏之分呢？

山桐子：怪不得孔子说“过犹不及”。

飞鹤子：是的，孔子是很强调中庸的，过了和不及是一样的、都不好，因为都偏离了中庸。我们说的中庸和孔子说的“过犹不及”这种中庸，还不完全是同一种概念。我们说的中庸是冷和热的中间，是硬和软的中间等等这种中间。而孔子说的过犹不及这种中间，说的是某种东西的分量刚刚好，不多也不少，就像用药一样，如果用三分最好的话，用四分就叫“过了”，用二分就叫“不及”，孔子说的中庸是这种中庸。所以说我们说的中庸和孔子说的中庸是不同的，虽然都叫中庸。

山桐子：“冷”是恶，“热”是情，都一样是不好。

飞鹤子：是的。中庸是“无”，“无”才是最好的，什么都没有。孔子说能做到中庸的才是君子。

山桐子：所以君子的标准是要做到中庸。

飞鹤子：是的，就是“无”，无冷无热。这里再强调一次，中庸只是君子的标准，不是所有人都要达到的标准，不打算做君子的人，就不要学中庸，不打算做君子的人，可以学道德，道德里面有德，标准没有中庸那么严格，是所有人都能学的。打算做君子的人，不学中庸还不行，不学就不可能达到君子的标准。

山桐子：什么是君子？

飞鹤子：具备君王同等特性和标准的人。为什么君子和君王都叫“君”？“君”是什么？“君”是掌权的人。君子的标准，具体点说，就是无恶、平和、理智。

山桐子：中庸是“无”，道家也讲“无”，是怎么回事？

飞鹤子：道家讲“无”，但是低层次的道家都达不到“无”的境界，也不知道真正的“无”是什么。一般的道只是从理上知道有“无”的存在，但是具体“无”是什么，就不知道了。道家只有到了很高的层次，才能达到“无”的境界，才会知道“无”是什么。

山桐子：为什么低层次的道家达不到“无”？

飞鹤子：你从他的外表上看，都能知道他不是“无”。低层次的道家有各种不同的形象，其中有一种形象叫“潇洒”，“潇洒”是什么？不也是“有”吗？还有一种形象叫“道骨仙风”，“道骨仙风”是什么？不也是“有”吗？当然，对低层次的人不能要求他太高，他做不到。不过就是说这个道理，道家只有到了很高层次，才能真正做到“无”。

山桐子：“潇洒”的对立面是什么？

飞鹤子：情。

山桐子：为什么“潇洒”的对立面是情？

飞鹤子：情是“有牵有挂”，潇洒是表面的“无牵无挂”，或者可以说是“无牵无挂”的形象。

山桐子：表面的？

飞鹤子：真正的“无牵无挂”只有达到“无”的境界才会有，“无”的境界是“什么都不是”，你根本都看不明白他是什么，这种才是真正的“无牵无挂”。“潇洒”是一种人看得见的形象，那么为什么它是形象，就是因为他心里还有自己的“形象”存在，还有“认为潇洒是好的”这种观念的存在。既然他还牵挂着自己的形象，还有观念，那怎么能说是“无牵无挂”？

山桐子：心里还有自己的“形象”存在，就不能说是“无”了。

飞鹤子：水是无色无味的，“无色无味”这种境界才是干净。“潇洒”和“道骨仙风”这些是低层次的道的形象，高层次的道就不是这样了，高层次的道没有什么特别的形象，看上去可能很不起眼，但是却通晓一切。

山桐子：没有形象是什么？是“邋遢”吗？

飞鹤子：不是，“邋遢”也是一种形象。“没有形象”是非脏非整洁、非丑非漂亮等等，没有词和概念能形容得出来的这样的状态，你根本都找不到词来形容，如果能找得到词形容的都不是“没有形象”。

山桐子：这样啊，有词能形容得了的都是“有”，没有词形容得了的才是“无”。

飞鹤子：是的。高层次的道家是“无”，是没有词能形容和概括得了的，只有达到这种状态的生命才达到“无”的境界。人能认识的所有一切都是“有”。

山桐子：“智”是道家讲的？

飞鹤子：是的，道家讲“智”。更准确地说，应该是高层次的道家才讲智，低层次的道家不讲智。

山桐子：高层次讲智，神讲智吗？

飞鹤子：不讲。神没有智不智这种概念，智是人讲的。不过，从没那么严格的角度说，可以说神有智慧，所以从这个角度看，也可以说神有智。或者换句话说，人说的智是比较有形的智，神的智是无形的，人看不见。因为人的语言有限，所以为了表达更高境界的状态，我说“神没有智不智这种概念”，是因为没有比“智”更无形的语言概念存在，所以只能这样说。也就是说，神的智比人的智更无形、更不可见。

山桐子：中庸只属于儒家吗？

飞鹤子：中庸不能说“属于”儒家，是因为儒家离中庸比较近，所以能够知道中庸的存在。儒家只是在人的文化里面这样叫，是人的文化奠定出来的东西，宇宙里面根本没有儒家这样的“家”的存在。孔子其实就是道，孔子是传道的人。

山桐子：为什么儒家又属于道家？

飞鹤子：儒家是离中庸比较近的那部分道家。我这样说，是因为过去的很多所谓道家，他们排斥儒家、排斥孔子的出现、排斥学孔子标准的那些人，也就是排斥后世的叫“儒家”的那些人，我才这样说，说“儒家是离中庸比较近的那部分道家”。因为被称为“儒家”的人，是愿意接受和学习孔子标准的人，那么愿意学中庸的标准的人，不就是离中庸比较近的人吗？而中庸就是道，是大道，所以学孔子标准的人，也就是学道之人，也归为道的体系里面。我这里把“儒家”和所谓“道家”这两个概念分开，是因为过去的宇宙里面有相当多的所谓“道家”排斥和不接受孔子和中庸，所以这部分人我称之为“道家”，也就是非中庸标准的道，不是以中庸为最高标准的道，不懂中庸的道。绝大部分道家离中庸都比较远，所以为了区分开来，通常来说，儒家就是儒家，道家就是道家，这是过去的分法，将来不是这样分。从高层次上看，道家的根其实都是扎在中庸上面的，所以道家都讲“无”。只是到了低层次，绝大部分道家离中庸越来越远了，所以低层次的道家和儒家就分开了。

山桐子：原来道家和儒家的根是一样的。

飞鹤子：所以到了高层次，他们讲的理非常相似。

山桐子：为什么低层次的儒家不属于道家？

飞鹤子：是因为低层次的道家离中庸很远。儒家是中庸，低层次的道家离中庸那么远，就不能说儒家属于道家了。到了高层次，道家离中庸越来越近，这时候，才可以说儒家属于道家。“无”是高层次的理，同时也只是无数法理里面的一个，不能老抱着一个东西不放，否则就会走极端，什么都“无”，就乱来了。中庸只是最高标准，但不是所有东西都需要中庸，最高标准和事物，是不同的概念，不能把概念搞乱。

山桐子：理也不能走极端。

飞鹤子：是的。老抱着一个东西不放，什么地方都用它，就是走极端了。任何理都不是万能的，不是所有地方都适用的。就像路一样，走这条路就通向这个地方，走那条路就通向那个地方，所以不能用一条路通向所有地方。就像打仗一样，你也说“无”，就乱来了。不过事情是有两方面的，如果你一会走这条路，一会走那条路，就成了“无头苍蝇”，乱七八糟，什么路也走不出来，根本也上不去。

山桐子：如果那个人只想做个好人，不想提升自己的话，“无”这种理适用吗？

飞鹤子：不适用。如果那个人只想呆在原处，不想提升，只想呆在人的层次做个好人，那么他就不能用“无”这种理，只能讲“和”、讲人通常能明白的那种道德，不能讲“中”。只有想提升自己的人，才需要中庸这个理，才需要讲“中”和讲“无”，以及讲高层次的道德。