《中庸之道》

山桐子：“冷”不好，不等于“冷”的对立面“热”就是好，为什么会出现这种理？

飞鹤子：互相对立的两种东西之所以存在，是因为有相生相克的理存在，而相生相克的理之所以存在，是因为有中庸的存在。那么互相对立的两面，它们其实都是同等层次的。你从这头跑到那头，不还是在一个层面上吗？就像你从地球的东面跑到西面，你不还是在地球上吗？有什么区别？所以决定好坏和高低，不是用对立面来决定的。

山桐子：既然都是同等层次，为什么有些人会认为“冷”好，有些人会认为“热”好？

飞鹤子：那是人的观念和特性决定的。观念是“冷”的会认为“冷”好，观念是“热”的，会认为“热”好。这是人分别站在他们各自的立场上的认识，当站在宇宙更高层次看，他们的境界是一样的。

山桐子：境界一样，也意味着他们同时产生吗？

飞鹤子：可以这样理解，但不完全正确。假如把“冷”看成是负，把“热”看成是正，那么是因为先有了“热”，所以才产生了“冷”。

山桐子：先有了“热”，才产生“冷”？“冷”是“热”产生的？

飞鹤子：不是，“冷”不是“热”产生的，“冷”是宇宙产生的。因为宇宙中出现了“热”，所以宇宙要生出“冷”。负是为正而存在的。没有了正的存在，就不存在负，有了正，就会产生负。

山桐子：不能因为“冷”不好，就跑到“热”那边，是因为“冷”和“热”都不好吗？

飞鹤子：不能叫不好，只能叫“冷”和“热”是同等层次，因为存在不能单纯地用好与不好衡量，存在是一种需要，对于人来说存在是一种客观。只有往上走，才是好，往“水平面”走，哪里都一样。

山桐子：因为“冷”不好，就跑到“热”那边，是方向错了，要往上走，才是正确的方向。往上走，靠的是什么？

飞鹤子：靠的是“干净”，或者准确地说是人心少，也可以说是执著少，也可以说是私少，也可以说是“自己”少。这些说法都可以，本质是一样的，只是角度不同。往上走靠的一定是这些，而不是什么“对立面”。互相对立的两面其实都是极端，不是真正好的东西。

山桐子：“冷”和“热”是互相对立的，“冷”和“热”都是极端吗？

飞鹤子：是的。只有“冷”和“热”的“中间”才是不极端，才是比“冷”和“热”都要好的。

山桐子：“冷”和“热”的“中间”，那是什么东西？

飞鹤子：“冷”和“热”的“中间”，就是中庸，也就是“无”，没有“冷”、没有“热”。

山桐子：没有“冷”、没有“热”，那是什么东西？

飞鹤子：不是人说的东西，那是没有了人说的东西以外的东西。人说的东西是“冷和热”，“冷和热”以外的东西才是无。“冷和热”是相对的两个极，相对的两个极以外的存在才是无。

山桐子：“冷”和“热”都是极端，只有“冷”和“热”的中间才是中庸。

飞鹤子：是的，只有中庸才是大道，只有中间才是大道。

山桐子：因为中庸是中间吗？

飞鹤子：中庸指的是“取中间的路走”。

山桐子：为什么孔子说的那种“喜怒哀乐之未发”也是中庸？“中间的路”怎么体现？

飞鹤子：人对喜怒哀乐的理解其实是片面的、肤浅的。人以为“喜怒哀乐”里面包括了四种东西，其实里面只有两种东西。

山桐子：“喜怒哀乐”有四个字，不是各代表一种东西吗？

飞鹤子：不是。喜怒是同一种东西，哀乐是同一种东西。所以是两种。

山桐子：为什么喜怒是同一种东西？

飞鹤子：在一定的宇宙范围内，任何事物都有正反两面。你从前面看它，就是“喜”；你从背面看它，就是“怒”。

山桐子：那不是怪物吗？

飞鹤子：不是的。人感觉接受不了，那是人的观念造成的。喜和怒是同时产生同时存在的，是一体的两个面，只是一个显，一个隐，一个正，一个反。一个人有了喜，他就一定存在怒，在特定的条件下，他的怒就会出现。如果一个人想没有了怒这种东西，他就一定要修走喜，如果他修不走喜，他就一定会有怒。那么“哀”和“乐”是同样的道理。

山桐子：原来怒是藏在喜的后面的。有了喜就同时有了怒，只有没有了喜，才能没有怒。“冷和热”是不是也一样？

飞鹤子：是的。所以孔子说的“喜怒哀乐之未发”，其实说白了，也就是没有喜、没有怒。那么没有喜、没有怒是不是和没有冷、没有热一样？不都是中间吗？喜和怒的中间。

山桐子：没有喜、没有怒，就等于喜和怒的中间？

飞鹤子：正是。没有喜、没有怒，也就是喜和怒的中间，也就是喜和怒的外面。阐述中庸之道的《大学》里面有一段话，人很难真正理解，这段话是这样说的：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”

山桐子：这段话有点长。

飞鹤子：前半段比较容易理解，说的是，修身正心的人，如果有忿忿不平、愤恨，就是心不正，如果有恐惧，就是心不正，如果有所喜好，就是心不正，如果有忧虑顾忌，就是心不正。这前半段还是容易理解的，但是后半段人就很难理解了，所以人对后半段基本上都是歪曲着理解。

山桐子：后半段什么意思？为什么“心不在焉，视而不见”是“修身在正其心”？

飞鹤子：为什么孔子要教人“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”？就是因为孔子教给人的是中庸之道。为什么孔子要说“心不在焉”？因为只有做到了“心不在焉”，才能做到中庸。

山桐子：“心不在焉”才能中庸？

飞鹤子：什么是中庸啊？无才是中庸。那么怎样才是无，只有“不在其中”才是无，心里面没有才是无。那么“不在其中”就是在“外面”，只有外面才是中庸。表面上看，好像中间是里面，其实恰恰相反，中间才是外面。

山桐子：“中间”才是“外面”？

飞鹤子：人对“外面”的理解其实只是表面的理解，人以为“不在房子里面，在房子外面”就是在房子的外面，这样的才是外面，其实这只是人这里的表面空间的现象。在宇宙中，“外面”还有另一种理解。举个例子，在一根两边都能无限延长的数轴上，往这边去，是正，往那边去，是负，那么，在这根轴的范围内，什么地方才是正和负的“外面”？

山桐子：在这根轴的范围内？正和负的“外面”？

飞鹤子：是的，在这根轴的范围内，正和负的“外面”就只有一个地方，就是正和负的中间。正和负的中间，既没有正，也没有负。

山桐子：正和负的“中间”不是“零”吗？

飞鹤子：就是“零”。就是这个中间的“零”，不属于正，也不属于负。这个零就是正和负的外面。这只是举个例子帮助人理解，真实的状态还不完全是这样，就是说这个“外面”不是人理解平时理解的那个简单的“外面”。中间是“冷”和“热”的中间，不偏向“冷”，也不偏向“热”，也就是“无冷无热”，也就是无。“无冷无热”换句话说，就是不在“冷”里面，也不在“热”里面，那么不在“冷”的里面，也不在“热”的里面，不就是在“冷和热”的外面吗？为什么说无不是“冷”，就是这个道理。无是平和，什么都没有，绝对不是“冷”。这个无和“冷”绝对不能搞错，一旦搞错，人就会修到魔道上去了，把“无善”当成了恶，是非常危险的。“无善”是无，不是恶，就相当于“无热”是无，不是冷一样，所以我为什么要反复强调无不是“冷”就是这个原因。因为无讲“无善”，而人往往一听到“无善”，就以为是恶，人的这种无知的认识，是人思维里面的一种缺陷，对中庸无感，不知道中庸的存在。所以如果把握不准，宁可“热”也不要“冷”，宁可善也不要恶，就是说如果找不到“中间”在哪里，宁可偏“热”也不要偏“冷”，宁可偏善也不要偏恶，因为“冷”是魔性，“热”是情，“热”是安全的，“冷”是危险的。

山桐子：偏“热”是什么？

飞鹤子：偏“热”一点点就是“温”，所以偏“热”一点点也就是“温和”、“温厚”。如果找不到“无”在哪里，也就是说如果做不到“平和”，那么“温和”也可以。当然“平和”比“温和”更中庸，但是由于人的根基悟性各有不同，很多人开始是做不到“平和”的，所以做不到“平和”的人，宁可“温和”、“温厚”也不要“冷冰冰”。

山桐子：无不是“冷”。不能对别人“冷”，否则就会修到魔道上去了。

飞鹤子：人一旦有了魔性，就会入魔道，是去不到正的生命那里的，所以不能对别人恶，这是非常关键的地方，一定要注意。人对“恶”的理解有时是不准确的，恶指的是因为维护自己的利益和人心而伤害别人的感情、利益和身体，也就是因为私而伤害别人。因公而发怒不能叫恶。现在回过头来看孔子的那句话。怎样才能保持住一直都在外面？一直都不落入其中？就是要“心不在焉”。你把什么东西装进心里了，就等于你掉进那个东西里面了。

山桐子：“把什么东西装进心里了，就等于掉进那个东西里面了”？怎么会这样？

飞鹤子：举个例子，假如你把某个人装进了心里，你是不是就等于掉进了和这个人的“关系”里？这个人说你一句不好听的话，你是不是就会难过？这个人离开了你，你是不是就会牵挂？

山桐子：好像是会这样的。这么说把某个人装进了心里，就等于和那个人建立了某种关系。

飞鹤子：是的。再举个例子，假如你把“发财”这件事装进了心里，是不是就等于你掉进了钱眼里？钱财损失了一点心里就难过，看到别人发财自己没有份，是不是就会不高兴？

山桐子：是会这样，那些贪财的人都是这样的。

飞鹤子：所以为什么孔子教人“心不在焉”？就是说你不要把什么东西装进心里，也就是不掉进什么东西里面。只有这样，才能保持住心正，只有这样，才能保持住在“外面”而不落入其中。

山桐子：“落入其中”，人就变渺小了。

飞鹤子：是的，不但人变渺小，心胸眼界都会变渺小。

山桐子：那么后面那几句“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，道理跟“心不在焉”一样吗？

飞鹤子：是的，就是不要把什么东西装进心里，不要掉进任何东西里面。只有这样才是中庸，才是无。当然，人不能搞极端，这个“任何东西”的“任何”也是有范围的，是指人这里的“任何”，不是指高层次的法理。把人这里的东西装进了心里，就等于掉进了人这里，就会陷在人这里上不去，把高层次的法理装进了心里，就会跟着往上提升。

山桐子：心里装进了什么是很关键的。

飞鹤子：是的。心里装进了人这里的理，就会呆在人这里，心里装进了高层次的理，再把不好的心去掉，把观念和歪理去掉，将来就能回去了。

山桐子：不把东西装进心里，跟做事矛不矛盾？

飞鹤子：不矛盾。不把东西装进心里，其实才能更好地做事。人以为执著什么才能做什么，恰恰相反，人只有不执著什么才能做好什么。

山桐子：为什么会这样？

飞鹤子：举个例子，人执著发财，你觉得他就能做好那个生意吗？

山桐子：执著发财，人就会贪和争，生意是能做，但长久不了。一贪一争，保证恶运就会来。

飞鹤子：因为人不好了，宇宙的法就会制约他惩罚他，他的生意一定长久不了。所以只有不落入其中，才能眼观整体、才能有智慧。只有站在事情的外面，才能看到事情的全貌，智慧才会产生。这样的状态，怎么可能做不好那件事？为什么神有那么大的智慧，因为神不在所有的里面，为什么人眼界那么渺小，因为人在所有的里面。