《中庸之道》

山桐子：那些达不到中庸标准的，就会处于“极”上面，那么处于“极”上面的生命，为什么也会有王和民的区别？

飞鹤子：人心相对少的为王，人心相对多的为民。

山桐子：怎样衡量人心相对少？

飞鹤子：可以用“恒定”和“变化”衡量，也就是相对的中庸。人心越少的“变化”就会越少，也就会越“恒定”，换句话说，就是处于相对中庸的位置。“恒定”的为王，“变化”的为民，也就是相对中庸的为王，偏离相对中庸的为民。

山桐子：什么是相对中庸？

飞鹤子：举个例子，一个普通家庭里的所有成员，同样都是民，为什么一个家里，男是一家之主，而不是女的？就是因为男处于相对中庸的位置，女处于偏离相对中庸的位置。

山桐子：男的比起女的通常没有那么情绪化，通常会比较平和。

飞鹤子：这种状态就是相对中庸。如果一个人能保持相对“中和”的状态，就能处于相对中庸的位置。处于相对中庸的位置，就能成为他那个小范围里面的头或王。

山桐子：中庸有那么神奇？处于相对中庸的位置也能成为王？

飞鹤子：是的。变化幅度小的，就处于相对中庸的位置，这种人就能带动周围的人。

山桐子：怪不得总是男的带动女的，没有女的带动男的。

飞鹤子：因为男的特性属阳，阳是恒定，阴是变化。这里的“男”，指的是元神的男，而不是身体的男，“女”同样指的是元神的女，而不是身体的女，因为身体的性别不等于元神的性别，人的身体是会换的，所以性别会变，但是元神的性别不会变。男比女更“中和”，女的通常比较情绪化，一点点事就会喜，一点点事就会发牢骚，看到什么小东西都会喜欢，这就是偏离中庸很远了。男的通常会比较恒定，不易喜，不易厌。不过男的阴化了就是另一回事了。

山桐子：为什么这些叫相对中庸，而不是中庸？

飞鹤子：真正的中庸是“零”附近的位置，是所有特性都处于最均衡没有偏颇的位置，这种位置是非常非常少人能达到的，那是“天下”最中和的位置，只有帝王才能达到这种位置。但是偏离了中庸的位置，也还是有很多区别的。比如说，有两个人，他们同时都处于“强”这种“极”上，也就是说，他们的身上都有“强”这种因素，他们同时都认为“强”是好的，那么怎样分他们谁比较中庸一些呢，就是用相对中庸这种概念，谁的各种情绪或特性变化幅度更小一些的，谁就是更中庸一些。

山桐子：为什么变化幅度的大小会起决定性作用？

飞鹤子：其实情绪和特性的变化幅度大小，这只是表面的现象，造成这种现象的真正的原因，是人心的多少和大小造成的。但是人心人看不到，只看到表现出来的各种特性和情绪，所以就出现了中庸这种理。各种特性强烈的，人心就多，因为每一种人心，都有一种固定的特性。就像“贪”，它既是人心，同时也是特性，这种特性越浓烈的，“贪”这种人心就越大。浓烈，换句话说，就是变化幅度大，也就是“多”。又比如说，“强”是一种特性，但同时它也是一种人心。

山桐子：“强”是什么人心？

飞鹤子：认为“强”是好的。当人有了认为“强”是好的这种人心后，人就会不肯示弱，会争强好胜。

山桐子：所以某种特性越浓烈的，就是越不中庸？

飞鹤子：是的，因为中庸是“无”，是“淡”。各种情绪和特性越“淡”的，就是离中庸越近。

山桐子：为什么特性“淡”的为好？

飞鹤子：浓是多，淡是少。人的绝大部分特性，都是从“自己”那里发出来的。真正先天的特性，人自己是不知道的，因为元神看不到元神自己，元神只看到元神的“外面”。假如一个人，他看到自己身上有什么特性，那保证都是后天覆盖在元神“外面”的东西，也就是“自己”。特性“淡”，是因为“自己”少。“自己”的因素越少，特性就会越“淡”。越强调“自己”的，特性就会越浓烈。

山桐子：怪不得很多人总喜欢说“我是一个什么什么样的人”，原来那是人在强调“自己”。

飞鹤子：这是人愚蠢的举动。人看到的“自己是什么样的人”，那些东西其实都是后天要回来的东西，一生一生背着那些东西不放，身体越来越重了，还以那些东西标榜自己。

山桐子：为什么人喜欢强调“自己”的特性？

飞鹤子：因为处于“极”上的生命，都处于反理当中，会把“有”当成“好”，喜欢“自己”身上的“有”。

山桐子：为什么“极”上会有反理？

飞鹤子：离中庸越近，反理会越少，离中庸越远，反理会越多。

山桐子：怎么会这样？

飞鹤子：举个例子说，特性为“勇”的“极”，那么处于这种极上的人，他们都会认为“勇”是好的。虽然他们身上都有“勇”这种东西，但还是有些区别。离中庸近的，“勇”会少些，离中庸远的，“勇”会多些。可是由于他们都有一个共同的认识，都认为“勇”是好，那么就存在一个问题了，就会有很多人觉得“勇”越多越好，所以他们的标准与中庸的标准刚好相反。

山桐子：“勇”越多越好？这样啊，处于“极”上的生命，会认为某种特性越多越好。喜欢“勇”的会认为“勇”越多越好，喜欢“强”的会认为“强”越多越好。但是越多的就会离中庸越远。中庸是“淡”。

飞鹤子：是的，这就是反理为什么会出现。比如说，在特性为“幸福”的这种“极”上，处于这种“极”上的生命会认为“幸福”是好的，那么他们就会非常容易形成这样的观念，觉得越“幸福”越好。

山桐子：越“幸福”越好？那可不一定。

飞鹤子：是的，所以为什么有中庸这个理，如果没有这个理，人就不懂得有节制了。其实不止“幸福”不是越多越好，任何特性，都不是越多越好。

山桐子：“勇”也不是越多越好吗？

飞鹤子：是的，“勇”多到某种程度，就会变成莽撞和匹夫，人会失去智，什么也不懂。离中庸越远，智会越少。

山桐子：怪不得古代只有“中原”那个地方的文化最丰富，边远的都是只懂得打没有多少文化的，只有“勇”没有智。

飞鹤子：因为“中原”是中庸的位置，周围的都是极。

山桐子：“中原”是中庸的意思吗？

飞鹤子：是的。“中原”的“中”是中庸，“中原”的“原”是“原本”。中庸是“无”，是一切“有”都还没有产生出来之前的“原本”。

山桐子：周边的不是中庸，比较极端。

飞鹤子：处于“勇”的极端位置，离中庸远，“勇”很多，理很少。理是法中产生的，只有离法近的人才会懂很多理，才会有智。但是离中庸近“勇”就会变少，这是一定的，所以为什么古代的文人都是“文质彬彬”的、而不是“勇夫”？就是因为他们都是学儒家的东西，儒家讲中庸，什么特性都讲“中和”，什么特性都比较“淡”，不极端。特性浓烈的会失去智，智多了各种特性就会“淡”。

山桐子：这么说康熙皇帝很厉害啊，他明白这个道理，所以入了中原后就放下了游牧民族的“勇”，学儒家的东西。

飞鹤子：是的，所以清朝才能治理“天下”，否则就会像元朝那样短命。不学儒家的东西，他就治理不了“天下”。

山桐子：人身上有各种各样的特性，喜欢的东西都很多，那么人处于什么“极”上？

飞鹤子：有多少种特性，就同时处于多少种“极”上，喜欢多少种东西，就同时处于多少种“极”上，有多少种观念，就同时处于多少种“极”上。换句话说，身上有多少种特性、有多少种人心、有多少种观念，身上就有多少种“极”。

山桐子：观念多的也是离中庸远吗？

飞鹤子：当然。总体的观念多的离中庸远，某一种观念特别浓烈的也是离中庸远。各种人心都“淡”的、各种观念都“淡”的，离中庸才近，这种人才配做帝王。

山桐子：离中庸近的智就会多吗？

飞鹤子：中庸生大智。“智”是“知”和“日”，“日”代表阳，所以具备“智”的人才是阳，才配做帝王。高处不胜寒，帝王其实是孤独的人。

山桐子：所以古代的王侯称自己为“寡人”？

飞鹤子：人以为“寡人”是一种“谦称”，其实不是。真的到了“无”的境界或接近“无”的境界的人，都是孤独的，所以“寡人”这种叫法是神在给人奠定中庸的文化。当然，很多人其实是到不了“寡人”那种境界的，所以古代的那些王侯也就只是有名无实的“寡人”罢了，到不了“无”的境界、到不了“白”的境界，都不会“寡”。

山桐子：“无”的境界，是孤独的，那为什么还会有人修到那里？

飞鹤子：喜欢“甜蜜蜜”的人当然就不会修到那里了，只不过要了“甜蜜蜜”就不会有智，也不会有干净和恒定罢了。选择什么是每个人自己选择的。

山桐子：没有了恒定会如何？

飞鹤子：没有了恒定，就会处于发展变化当中。发展变化越多，败坏得越快，生命越短暂。“无”的境界，是孤独的，不过也有那个境界的乐趣。

山桐子：那是什么乐趣？

飞鹤子：干净而无负担，轻松而无约束，通晓一切而无迷惑，永恒而恒定。