《中道》

山桐子：中道经常讲“极端”这个概念，极端和中是什么关系？

飞鹤子：“中是标准”，这是道的根本，宇宙的根本。当人和万物抛弃了“中是标准”这个道、抛弃了中道，人和万物就会走向极端而不自知，最终会走向彻底的极端而毁灭，因为中是维系着宇宙万物不走向极端的关键。换句话说，背离中就会走向极端，中是道，所以背离中就叫“背道而驰”。过去很多人说“背道而驰”，可是说的人他们自己其实不知道什么叫“背道而驰”，因为他们不知道“道”是什么。由于不知道“道”是什么，所以就不会知道“背道”背的是什么，所以他们其实也说不清楚什么叫“背道而驰”。因为“道”就是中，真正的道、最终的道就是中，所以“背道而驰”真正的内涵，就是背离中而走极端。

山桐子：为什么背离了中就会走极端？

飞鹤子：从简单的角度说，中是中间，极是离开了中往两边去的“两边”，就像数轴上面的数那样，中是正与负中间的零，离开了零往两边发展，越往两边发展，离开零就会越远，正与负的值就会越大，这时候就叫“极”，正极与负极，“极”就是这种概念。“极”这个概念之所以存在，是因为有“中”的存在，如果没有了“中”这个概念，是不会有“极”这个概念的。现在的人已经不知道这个理了，他们只知道有“极”这个概念，他们不知道“极”这个概念之所以能够出现和存在，是因为有“中”存在。所以“极端”和“极”这些概念，都是“中”产生出来的，都是以“中”为标准而产生出来的。

山桐子：现在的人已经不知道“极端”和“极”这些概念，是“中”产生出来的，为什么人会不知道这个情况？

飞鹤子：因为人类的历史经历了非常非常漫长的过程，很多理已经丢失了。理丢失后人自己是不知道的，特别是后来的人，就更不知道存在着理丢失的情况了。没有“中”，何来“极”？所以“极端”和“极”是以“中”为标准产生出来的概念。

山桐子： “极端”和“极”有什么区别？

飞鹤子：“极”是一个统称，“极端”是指“极”发展到后期的状态，是离“中”太远了的状态，是描绘一种事物离“中”太远了、不合适了、不可行了、不好了等等的状态。所以“极端”是不好的。而“极端”之所以不好，是因为它离“中”太远了。现在的人只知道“极端”不好，他们不知道“极端”之所以不好是因为离“中”太远，所以这些理也是丢失了的。

山桐子：看来很多理确实是丢失了。

飞鹤子：人的文化、特别是中国的文化，是以“中”为标准产生出来的，这个情况现在的人已经不知道了，是因为很多理丢失了。

山桐子：事物走向了极端，都会毁灭吗？

飞鹤子：极端是有一个范围的，在一定范围内的极端，是能够存在的。但是当极端的成度越来越大，超出了法允许的范围的时候，或者是超出了事物自身的道所能承受的范围的时候，事物就会走向毁灭。

山桐子：为什么极端到某种成度后就不能存在了？

飞鹤子：事物之所以能够成立，或者叫能够存在，是因为有道在。当事物的极端成度越来越大的时候，事物对于道来说，就叫“重”了，越来越极端就会越来越重，重到某种程度后，道就不会再背负着它，道会离开。道一离开，事物就解体了，因为没有了道在，事物是成立不了的。

山桐子：为什么事物极端了，道会觉得重？

飞鹤子：这是一种比喻的说法。从根本上说，事物是阴阳结合产生出来的，而事物之所以能够有发展运动，是阳背负着阴在运动，当阴越来越多的时候，阳就背不动了，背不动会出现两种情况，一种是阳死了，阳死了事物也会死。另一种情况是阳会走，阳走了事物同样会死。所以阴盛阳衰的最终结果，就是事物会死亡。这是从“背负”这个角度说的。

山桐子：极端和阴盛阳衰是什么关系？

飞鹤子：极端和阴盛阳衰，它们是从不同的角度描绘同一种状态产生出来的两个概念。

山桐子：为什么同一种状态要用两个不同的概念？

飞鹤子：因为不同的人，他们的思维偏向是不同的，有的人擅长理解“极端”这个概念，而有的人擅长理解“阴盛阳衰”这个概念。对于不同的人，你只能和他说他听得懂的语言，所以就存在了从不同角度描绘同一种状态的两个概念。如果从阴盛阳衰这种角度来理解刚才说的“背负”，就比较容易理解。阴盛阳衰就是阴太多太盛了，阴太多对于阳来说，负担就重了、大了，所以阳就背负不了了。“背负不了”换另一种说法，也叫“支不动”，阳要往左走，阴不跟随，阴要往右去，长期这样，就叫“支不动”了，“支不动”了事物就会崩塌。有句话叫“尾大不掉”，说的就是这种情况。阴盛阳衰这种东西，是经常会出现的，过去的人只知道“尾大不掉”这种状态不好，不知道这种状态叫阴盛阳衰，是因为阴阳的理丢失了。但是由于人的意识、人的智慧里面，依然存在着衡量好坏的根和感觉，所以人凭着剩下的理智，会感觉到它不好，但是说不清。

山桐子：阴盛了阴就会不跟随阳吗？

飞鹤子：是的，心太大，神就支不动它了，它就会想做主，想抛弃神，这就是阴盛阳衰。为什么佛不能存在？因为佛的出现就属于这种情况。佛原本是阴灵，是宇宙里面的心，当心太大了的时候，心就会想做主，不想被神所管。这种不想被神所管的心，就会抛弃神的理，这就是佛。为什么佛都是不要理、不讲理、否定道理的？就是因为它们是抛弃了神的理的心、抛弃了道的心。这种脱离了神和道的管辖而独立做主的心是不可以存在的，所以佛这种东西必须要清除。有人说，佛不是道，所以不需要要道的理，然而这些人他们忘记了最关键的一点，就是道是产生宇宙的根本，而一个宇宙只会存在唯一的一个最高的标准和法，是不可能存在两个最高的标准和法的，既然道才是宇宙的根本，当然最高的标准是道，所以佛是不可以脱离和抛弃道而独立存在的，也就是说，佛不可以不要道的理、不可以不讲道的理。

山桐子：为什么心大了，就会想抛弃神？

飞鹤子：在人体里面，存在着两种东西，一种是神智，或者叫理智，一种是心。人的理智是人的神。正常情况下，人的理智会管制和约束着人的心，神会管着心，那么站在心的角度看，心是不是就会觉得自己是“被统治”的对象？自己没有自由？对于心来说，确实是这样的。那么当心变大了的时候，心就会想做主，想自己说了算，不想被神约束着没有自由，这时候心就会想抛弃神，希望神死了、没有神在，这样心想如何就能够如何了，心会得到最大的权。当一个人的心变成了这种状态的时候，这个人就叫阴盛阳衰，阴太盛了、心的力量太大了，阳的力量衰弱了、神的力量衰弱了。在道家里面流行着这样的一句话，说人体像小宇宙，人体里面的结构和里面的理，和外面的大宇宙很相似。人体里面有神和心的存在，那么大宇宙里面是不是同样存在着宇宙的神和宇宙的心？道理是一样的。虽然在现在的人看来，这种说法很不可思议，但是道家对宇宙的认识，确实是这样的。道家认为宇宙是一个有机体，就像人体一样，里面同样存在着物质的循环。人体里面有神和心的存在，大宇宙既然是一个有机体，那么必然存在着神与心。

山桐子：所有的有机体都存在着神与心吗？

飞鹤子：是的，只要是有机体，里面就存在着有机体的神与心。

山桐子：为什么会这样？

飞鹤子：我们说过，“神”是什么？“神”是理的生命体，只要一种东西里面有理存在，就会产生维护这种理的生命体的存在，而维护这种理的生命体，就是这个理的生命体，也就是这个理产生出来的神。“神”就是这种概念，是维护理的存在。

山桐子：神就是维护理的存在？

飞鹤子：是的。过去的人把“神”这个概念弄得玄之又玄的，还带着各种各样的宗教色彩，人的文化被那些宗教破坏得已经面目全非了，人已经无法真正明白“神是什么”。我是重新把这些已经被宗教破坏了文化纠正过来。“神”这个概念，有广义和狭义两种，广义的内涵，就是我刚才说的那种，指的是理产生出来的生命体。狭义的内涵，特指人的神。也就是说，当“神”这个概念用在狭义那种内涵的时候，就会变成只有人才有神，其它生物和动物等没有神，它是这种概念。

山桐子：神是维护理的存在，心是什么？

飞鹤子：心是维护自己的存在。理是为公的，自己是为私的，所以正常来说，私是不能脱离公而独立存在的，心是不能脱离神而独立存在的。换句话说，私是不能脱离公的管辖而单独存在的，心是不能脱离理的管辖而单独存在的，而理的管辖靠什么来维持？就是神。神就是用理来管辖着心和私的那种存在。对于一个人来说，当人的神清醒的时候，人是理智的，人的心是受着理智的管辖的，所以心不会妄为。当人阴盛阳衰的时候，人的神就会很弱，所以心就会脱离神的管辖而独立做主，这种时候，人表现出来就会变成了几乎所有的行为和思想，都是心说了算，这个人就会不认理，只认自己的感情和感受。

山桐子：不认理的人，是阴盛阳衰的人？

飞鹤子：是的，脱离了神的心，是不认理的，没有脱离神的心，才是认理的。心属阴，神属阳。

山桐子：这么说，阴盛阳衰里面的阴，指的是心？

飞鹤子：阴盛阳衰涵盖着所有的事物，心是其中的一种阴性因素，但也是很主要的阴性因素。对于人和社会来说，阴盛阳衰里面的那个“阴”，指的是心，是为私的心。心是分阴阳的，不同的心性质不同，不能一概而论，为自己、为私的心属阴，不为理的心属阴。为理的心不属阴，属阳。所以阴盛阳衰里面的“阴”，指的是为私的心、不为理的心。为私的心换另一个角度说，就是不遵循理的心，只遵循自己的意愿的心。遵循理、维护理、愿意跟着理走的心，不是私心，不属阴。只有那种不愿意遵循理、不维护理、不愿意跟着理走的心，才叫私心，这种心属阴，这种心就是阴盛阳衰里面的阴。

山桐子：阴指的是私心，阳指的是什么？

飞鹤子：对于人和社会来说，阳指的是人的神智和理智，简称为神或理。如果从心的层面说，阳指的是维护理的心。

山桐子：心是什么东西？为什么每个人都有心？

飞鹤子：心就是生命，生命就是心，人是一种特殊的生命。虽然人也是生命，但不是所有生命都可以成为人，都可以称为人。为什么动物和人不是同类？就是因为人在所有生命里面是特殊的、地位是特殊的。那些把人视为与动物同类的所谓“理论”，抹杀了人与动物的根本区别，所以是错的。“心”和“生命”这两个概念，它们是从不同的角度在讲同一种存在。

山桐子：什么不同角度？

飞鹤子：“心”是从阴性角度讲出来的概念，“生命”是从阳性角度讲出来的概念。或者说，“心”是从感情、感觉、欲望追求的角度讲出来的概念，所以一说到“心”，连带着的就是感情和追求。“生命”是从理的角度讲出来的概念，所以一说到“生命”，连带着的就是意义、取向、价值、地位、思想、观念等等这些东西。所以“心”和“生命”这两个概念，是从阴阳两个角度在说同一种存在。

山桐子：极端和阴盛阳衰，它们是从不同的角度描绘同一种状态，什么不同的角度？

飞鹤子：“极端”是从中的角度说的，“阴盛阳衰”是从阴阳和阴阳平衡的角度说的。

山桐子：为什么不同的人，对极端和阴盛阳衰这两种概念的理解能力会不一样？

飞鹤子：举个例子，现在的人，把古人分成了“儒家”和“道家”，这种分法不管是过去的人分的，还是现在的人分的，它都是人自己分的，这种分法其实是不对的。由于这种分法已经存在了，所以我们暂时会沿用这种分法来说，等将来人都明白了，才能纠正过来。为什么儒家经常讲“中庸”、“极端”、“物极必反”等等这些概念？是因为儒家这群人，他们的思维偏向擅长从中庸与极端这种角度理解事物。而为什么道家经常讲“阴阳”、“阴盛阳衰”、“阴极阳极”这些概念？是因为道家这群人，他们的思维偏向擅长从阴阳的角度理解事物，擅长理解事物里面的不同性质，就像中医能够辨别得出各种植物的不同的性和味一样，他们擅长辨别事物的性质。所以人的智慧是有两大分支的，一种是类似儒家这种，研究社会、人心和思想等，一种是类似道家这种，研究天文地理算术等，研究各种物质的性质及其运动。人的智慧的这两大分支到了现代社会，它们分别演变成了社会学和自然科学。现在有很多人，喜欢道家而打击儒家，以为道家讲的才是道，儒家讲的不是东西，这种思想是不对的。所谓的道家，他们只不过是占用了“道”这个名号，而不是他们代表着所有的道。儒家虽然没有用“道”这个名号，但是不代表他们讲的不是道。为什么我说把古人分成“儒家”和“道家”这种分法是错的？就是因为所谓的“道家”，他们没有资格独占“道”这个名号，因为他们不是道的全部。道的全部包括了人和自然，包括了社会和自然界，所以包括了儒家和道家。所以准确的说法应该是，过去的道家和儒家，他们都属于道，他们讲的都是道，只不过是道不同的分支。

山桐子：确实是的，道理和物理，都是理，不能说只有物理的理是理，道理的理不是理。

飞鹤子：道理的理和物理的理，都是理。既然都是理，就不能说研究物理的才是道，研究道理的就不是道，哪里有这种道理？道理明明叫“道理”，道的理，所以道理更是道，离道更近。

山桐子：人的智慧的这两大分支，它们与“中”有关系吗？

飞鹤子：既然称得上叫“分支”，那么它们一定是从同一个根分出来的，否则就不叫“分支”了，就叫“平行”了。

山桐子：对啊！如果它们没有一个共同的根，也就称不上叫“分支”了。为什么它们是“分支”关系，而不是“平行”关系？

飞鹤子：从两个角度说。首先，宇宙中不存在绝对的平行，不存在任何两种事物它们的关系是绝对的“平行”关系，没有任何的相通之处。其次，它们是不同的人群的两种智慧，所以它们都属于人的智慧，既然都属于人的智慧，当然只是“分支”，而不是“平行”，因为有个别人的智慧是能够同时具备这两种智慧的，不偏的，所以这两种智慧，它们必然有相通的地方。而那个“相通的地方”就是它们的共同之处，也就是根。有根的存在，它们当然是分支关系，而不是平行关系。

山桐子：中道既讲“中”，又讲阴阳，所以中道是儒家和道家的根。

飞鹤子：由于“儒家、道家”这两个错误的概念存在着，导致人的思想出现了偏差，导致理出现了扭曲。人不把儒家的东西叫成“道”，所以现在的人一看到我说“中道”二字，注重儒家的人，就以为我在说儒家的东西，因为他们看见了“中”字，注重道家的人，就以为我在说道家的东西，因为他们看见了“道”字。其实我知道，他们都想错了，因为我既不是儒家也不是过去的道家，我是他们的根，中道既是中也是道，中就是大道，中才是大道。