《中道》

山桐子：“中间是没有”的“中间”，是怎样的中间？

飞鹤子：中间，指的是相对的两种特性的中间，所以“中间是没有”这个概念指的是“相对的两种特性的中间是没有”。特性这种东西，它存在于“成”里面。

山桐子：什么是“成”？

飞鹤子：一种“成”就是一种物质、一种东西，或者叫“一种有”。

山桐子：“成”和“中间是没有”有什么关系？

飞鹤子：“特性”除了刚才说的存在于“成”里面，还有另一个特点，就是“不可变”，相对地“不可变”。

山桐子：什么是特性的“不可变”？

飞鹤子：一种“成”一旦形成了，它就必然会具备某一种、某一些特性，而“成”具备着的特性是相对地不可变更的，“成”的特性一旦变更了，原来的“成”就会解体，变成了另一种“成”。这就是特性的不可变。反过来说，特性一旦出现了改变，也就意味着那种“成”在变化。一种“成”就是一种东西，特性变了，“成”就变，所以一种东西之所以是这种东西而不是别的东西，是东西里面的特性决定的，特性变了，一种东西就变成了另一种东西。“特性”与“东西”之间的关系，用现在的话说，就叫做“特性决定东西”。“特性决定东西”，这是一个很重要的概念。如果不明白或不清楚“特性决定东西”这种关系，会导致很多理变成歪理。

山桐子：唯物思想认为，东西没了，特性就会不存在，所以它认为是“东西决定特性”，这是怎么回事？

飞鹤子：它觉得东西没了，特性也就跟着没了，东西的死亡决定着特性的死亡，它的那个“决定”就是那样来的。它的那个逻辑简陋得可笑，它只懂得从单面看问题，它不懂得从不同的面看问题。从表面上看，东西没了，特性确实就会不存在，这是没有错的，所以从表面上看，好像真的“东西的死亡决定着特性的死亡”，但是从另一个角度看，你就会发现它的逻辑是不通的。

山桐子：怎么不通？

飞鹤子：它们说的“东西没了，特性就不存在”，这是从事物的灭和死亡的角度看的，但是如果从事物生成的角度看，就不是那种逻辑了。一种东西的生成，是它自己说了算的吗？它自己说“我要成为刚的东西”，于是它就成为了具备刚这种特性的东西了？很显然这种逻辑是不通的，因为东西成为什么东西，不是东西自己说了算的，那么一种东西之所以成为了刚的东西，很显然不是东西自己决定的，也就是说，不是“东西决定东西自己的特性”，所以特性不是东西决定的。如果特性是东西自己决定的，那才是真正的唯心，因为东西自己想成为刚的，它就成为了刚的了，这不就是东西自己的心决定自己的特性吗？这不恰恰就是唯心吗？所以唯物表面上是唯物，其本质却是唯心，物质决定自己的特性，意味着物质自己想成为什么物质就成为什么物质，这恰恰就是唯心。

山桐子：这么说，唯物表面上是唯物，其本质却是唯心？

飞鹤子：是的。从死亡和灭的角度看，好像它是唯物的，但是如果从生的角度看，它却是唯心的。那么是从死亡的角度看准确还是从生的角度看准确？当然是生的角度，因为生才是事物生成的过程。

山桐子：为什么唯物思想没有发现自己的思想其实是唯心？

飞鹤子：因为它总是从死亡的角度看事物，它从来没有从生成的角度看事物。它的思想是单面的，它的智慧有缺陷。

山桐子：为什么唯物思想只懂得从死亡的角度看事物？

飞鹤子：因为唯物思想站的角度，是站在事物的外面看事物，无法站在事物的里面看事物，所以它永远只懂得从死亡的角度看。它的理是眼睛看回来的，是因为用眼睛看而得到的，而不是因为用智慧思考而得到。也就是说，唯物思想只具备着眼睛，不具备真正的智慧。眼睛是从事物的外面看事物的，只有智慧才有能力从事物的里面看事物。

山桐子：特性改变了，“成”就会出现变化，这和“中间是无”有什么关系？

飞鹤子：特性改变了，“成”就会出现变化，意味着“相对的两种特性的中间就是无”。

山桐子：为什么会是这样？

飞鹤子：举个例子，刚和柔是相对的两种特性，为什么刚和柔的中间就是无？假如有一种“成”，它是刚的，那么随着刚的加强，这种“成”的成度就会越来越大，相反，随着刚的减弱，这种“成”的成度就会越来越小。我们之前说过，特性决定东西，所以特性的改变在前，东西的成为在后，特性改变了，一种东西就会变成另一种东西，或者是一种东西其性质从一种性质变成另一种性质，性质变了，也就等于事物变了，性质决定事物，所以之前说的“特性决定东西”，用准确的话说，就叫做“性质决定事物”。唯物思想的认识是错的，真正的理是“性质决定事物”。这个问题里面的理比较深，我们到后面再逐渐说它。当某种“成”的成度越来越小的时候，意味着什么？

山桐子：意味着什么？

飞鹤子：意味着那种“成”在不断地解体着，越来越走向“没有”。当某种“成”的成度变成了零的时候，意味着这种“成”解体了、没有了。

山桐子：成度的大小由什么决定？

飞鹤子：成度是一个形容性质概念，如果非要说由什么决定，只能说由理决定。

山桐子：性质由什么决定？

飞鹤子：性质由理决定，一切比理更具象和表象的东西，都是由理决定。假如原来有某种具备着刚这种特性的“成”，当刚越来越弱的时候，意味着这种“成”在解体着，当刚弱到变成了零的时候，这种“成”就没有了。对于柔来说，也是同样的道理。某种具备着柔的特性的“成”，会随着柔越来越弱，这种“成”就会解体。而往刚和柔的中间走，就是刚和柔的成度同时往零的方向靠、越来越小，这时候对应着刚和柔的两种不同的“成”，也就在逐渐地解体着。当刚和柔的成度都小到接近零、到达零的时候，就是刚和柔对应着的两种“成”都解体完了，没有了。因为刚和柔是相对的两种特性，所以分别对应着数轴上的正与负，正与负的中间就是零，也就是没有。数轴代表着的真正内涵，就在于此，而不仅仅是人认识到的“数量、距离、速度”等这些内涵。虽然“数量、距离、速度”这些也是用数轴来表达的，但是数轴代表着的，远不止“数量、距离、速度”等这些内涵，它同样代表着“成度”这个抽象的内涵，同样代表着相对的两种特性和它们的中间的关系，抽象的内涵才是更根本的内涵。

山桐子：为什么抽象更根本？

飞鹤子：抽象是“抽走了象之后的存在”。象是外，抽象是内。事物的外是由内决定的，那么真正决定着具象事物之所以是这样而不是那样的原因，不就是抽象的因素吗？

山桐子：如果用数轴表示刚和柔的中间就是零，刚和柔的中间是零这种内涵，是一种比喻还是真实？

飞鹤子：是真实。刚和柔的中间，就是“既没有刚，也没有柔”，也就是没有，这个“没有”是真实的没有，是某种刚和柔所在层面的没有。

山桐子：“既没有刚，也没有柔”是刚和柔都没有，为什么“刚和柔都没有”会变成是“刚和柔的中间”？这个问题为什么不好理解？

飞鹤子：不好理解是因为这种“中间”和“没有”的概念和变化，在人以往的文化和思维里面没有，人的思维里面没有这种理，所以人会觉得很陌生和不好理解。人觉得“陌生”是因为那些理丢失了，理的真与假、存在与不存在，不是以人的感觉为标准的，所以不是人觉得“陌生”了，就等于它不存在。“中间”和“没有”的概念和变化虽然不好理解，但是它却是真实存在着的理。因为不好理解，所以我需要反复地、从多个角度去说，让人明白里面理。“中间是没有、中间是外面”这些理非常重要，人如果不明白“中间是没有、中间是外面”这些理，那么他对“中道是什么”就无法真正明白。

山桐子：中间是没有，为什么中间又变成了外面？

飞鹤子：中间既是没有，也是外面。“刚和柔都没有”是刚和柔的外面，但是只有“刚和柔的中间”才是刚和柔的外面，才是唯一一个“既没有了刚，也没有了柔”的地方。也就是说，如果你要走出刚和柔，就只能从刚和柔的中间走出去，才能走得出刚和柔。只有中间才是真正的外面，只有往中间走，才能走得出去，中间才是真正的道。

山桐子：什么叫“走得出刚和柔”？

飞鹤子：“走得出、走出去”这个概念，是道的概念。由于现在的人，他们的意识里面道的理太少了，很多理已经丢失了，所以在人的语言里面，几乎没有了“走得出”和“走出去”这种概念，所以现在的人对“走得出”和“走出去”这个概念没有了意识。他们不知道什么是“走出去”，不知道“走得出”意味着什么。这个问题现在暂时说这么多，要更深入明白这个问题，只能等我把更多的理说出来，人才能真正明白。“走出去”是一个非常重要的概念。“中间”是“走出去”的唯一的道，这就是为什么“中间是大道”的真正原因，这是从古到今多少修道的人苦苦追寻都解不开的谜，没有人有能力真正地解开这个谜，也没有人真正有能力说得清为什么“中间是大道”。我今天告诉人，之所以“中间是大道”就是因为“中间”是“走出去”的唯一的道。

山桐子：为什么“中间”是“走出去”的唯一的道？

飞鹤子：举刚才那个例子，假如刚是正，柔是负，那么如何“走出刚和柔”？就只能从刚和柔的中间零的位置出去，才能走得出刚和柔。因为数轴的右边，所有区域都是刚的区域，无论你往右边去走多远，你都走不出刚的区域。同样道理，数轴的左边，所有区域都是柔的区域，无论你往左边去走多远，你都走不出柔的区域。只有刚和柔的中间，才能同时走出刚和柔。我这样说，听起来好像很容易，可是到了实际中却会很难，是因为“中”是看不见的，刚和柔都看得见，而“看得见”会挡着“看不见”，让人很难发现“看不见”，所以“中间位置”是非常难找的，没有智慧、没有自身干净的质，根本不可能找得到，这也就是为什么大道是无形的真正原因，因为“中”是看不见的。我今天说的理很重要，但同时又很难理解，这就要真正地看那个人自己的智慧和理解能力了，我不指望所有人都能明白，因为这是不切实际的，但是最终一定有人能够真正明白，只是为数不会是大多数，而是少数。虽然大多数没有能力明白最核心的理，但是大多数能够明白再边缘一些的理。

山桐子：不管“中间是大道”，还是“大道无形”，这些话描绘出来的那个“大道”的特征，都和“中”的特征是一样的，所以“中间是大道”和“大道无形”里面的大道，指的都是中道。

飞鹤子：真正的大道就是中道，也只有中道才是真正的大道。不管人能否理解，不管人相信与否，这个理却是真实存在。

山桐子：只有往中间走，才能走得出去，就能够说明“中间才是真正的道”吗？

飞鹤子：是的，因为走得出去的才是道，走不出去的，叫什么道？那是墙，或者是死路，或者是牛角尖，总之就不是道。道的其中一个很重要的内涵，就是“走得出去的路”。

山桐子：只有中间才是外面。为什么要讲“外面”？“外面”是什么？

飞鹤子：外面是高，里面是低。多少修道的人想往高处走，但是他们却不知道什么是高、什么是低。

山桐子：外面是高，而往外走只能从中间走，这么说，中道是唯一能使人提高的路？

飞鹤子：是的，因为只有中间才是外面。只有往中间走，才能走得出去，而只有走出去，才能提高，这就是提高的关键。我的道在人中流传的时间太漫长了，导致很多理早已丢失，但是不同的人在不同的历史时期捡到了我的只言片语，但是又说不清，导致那些理被人越说越乱，也就再也没有人真正明白了。“中间才是外面，只有往中间走，才能走得出去，只有走出去，才能提高”，这就是走中道最关键的内涵。这个“走”指的可不是用脚走，而是用思想、理智和智慧走，这是一个抽象的概念，不要粗浅地理解我的话。之后我会逐渐地把更多的理讲出来。这个“中间才是外面”是一个非常重要的概念，如果不明白“中间才是外面”，可以说这个人是不懂修道的，因为这是修道的关键。虽然我把理告诉了人，然而这个理是个非常抽象而且庞大的理，所以如果要真实明白它的内涵，而不是表面上明白，就需要明白更多理，需要那个人的思维空间够庞大，而且需要他提高上去后回头再看时，才能有真实的明白，否则都只能停留在表面。