《中庸之道》

飞鹤子：孔子有一句关于智和仁的话，人很难真正理解。孔子说：知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。

山桐子：人怎么理解这句话？

飞鹤子：都是从字面上理解，非常简单。人认为，智者喜欢水，仁者喜欢山；智者活动，仁者安静；智者快乐，仁者长寿。

山桐子：就这么简单？

飞鹤子：这句话因为包含的内涵很深，人没有办法真正理解，也就只能这样从表面理解。人不但只是从表面上理解，还把孔子说的智理解成了“聪明”。

山桐子：怎样区分智与聪明？

飞鹤子：人说的“聪明”不是智，“聪明”和智是不同的两个概念。人说的聪明是明白世事，或者是有才，懂得为人处世、掌握技术，而智不是这种东西。有智的人往往不擅长人情世故，对人情世故比较陌生，甚至没有才。智是道所生，必须明白真理才会有智，明白事物里面的理才会有智，是真理，而不是情理，也不是技术和才。掌握技术不一定有智，有智也不一定掌握技术，那是两种不同的东西。聪明的人有形象、看得见，会给人好感，有智的人没有形象，从表面上看不出来，有智的人不会喜欢表现自己，喜欢表现自己的不会有智。

山桐子：孔子是一个有智的人吗？

飞鹤子：是的，所以孔子说话很平实，没有华丽，没有风格。孔子在世的时候，很多人根本看不起孔子，只有个别的弟子知道孔子说的东西珍贵，才一直跟着孔子。老子说的话是有形象的，尽管老子本人知道“无”才是真正的高，但是老子当年还是做不到真正的“无”。

山桐子：有形象都不是“无”吗？

飞鹤子：都不是。注重形象的人都是“有”，有比较多。注重形象的人会看不起没有形象的人，“有”会看不上“无”，这是一定的。这里不是说老子注重形象，而是说老子说出来的话有形象。话有形象也是有形象，因为道的标准很高，不是人的标准。人是没有这种标准的，只有修道的人才有这种标准。老子是修道的人，所以我会用这种标准衡量老子。

山桐子：“话”也有“有形象”和“没有形象”之分吗？

飞鹤子：是的。虽然人说的“话”对于人来说，都是“无形的”，但是在更高层次看，“话”同样也有“有形象”和“没有形象”之分。“有形象的话”层次会低些，“没有形象的话”层次才会高。因为“话”是思想发出来的，“话”有形，意味着思想比较有形。

山桐子：“有形象的话”是怎样的？

飞鹤子：里面有固有的某种东西，这样的话就是“有形象的话”。固有的东西越多，会越有形，固有的东西越少的，层次才会高。

山桐子：说出来的话如果有形象，都达不到“无”吗？

飞鹤子：达不到。为什么说出来的话会有形象，是因为那个人的思想里有固有的东西。既然有固有的东西，怎么可能是“无”？

山桐子：老子和孔子比较起来如何？

飞鹤子：老子说的东西，能够看得到那些东西的头在哪里，孔子说的东西，看不到那些东西的头在哪里。也就是说，老子说的东西，是看得见源头的，孔子说的东西，看不见源头。虽然孔子当年说的仅仅只是人的道德，是层面比较低的东西，但是孔子说出来的东西其背后真正的源头，看不见。当然，对于绝大多数人来说，老子说的东西，人也是看不见其源头的，所以人无法比较孔子和老子说的东西。这里只是比较孔子和老子说出来的东西而已，不是比较这两个人。人做好了都是能够提高的、做不好也都会往下掉，所以这里也仅仅只是比较他们当年说出来的东西而已。

山桐子：就是说，虽然老子说的东西好像“高深莫测”，但是其实孔子说的东西来源比老子的高？

飞鹤子：是的。换一个角度可以这样理解，假如说以道为基准点，用偏离了道的多少来衡量，再撇除掉他们两个人由于呆在人中所沾染回来的低层因素，这样衡量的话，孔子说的东西其来源偏离道的距离远远少于老子说的东西其来源偏离道的距离。

山桐子：孔子说的东西也有偏离了道的地方吗？

飞鹤子：有的，因为宇宙走到了最后，生命整体上都全部偏离了道，也就是偏离了中，有偏了。不过孔子的这个的“偏离”，在我们说的东西里给纠正了，我把孔子说的话里面的那个根纠正了。

山桐子：这个“偏离”是什么？

飞鹤子：就是“阴”，阴多了。

山桐子：老子的“偏离”也是阴吗？

飞鹤子：是的。孔子的“偏离”，是个别地方阴多了，老子的“偏离”，是整个思想的基点都往阴的方向偏了。

山桐子：孔子是多了点东西出来，老子是整个移位了。

飞鹤子：是的。

山桐子：如果把“偏离”这个因素也撇除掉，孔子说的东西和老子说的东西比较如何？

飞鹤子：由于孔子思想的基点是站在中庸上面的，而中庸直通宇宙的穷尽，中庸的源头远远超出了过去的道说的阴阳。老子说的东西只是过去的道讲的东西，其范围超不出阴阳，超不出“无极”，而且里面有很多东西是错的，对道德标准的理解是错的。

山桐子：过去的道说的东西超不出阴阳，中庸之道不来源于过去的道，其来源超出了阴阳。

飞鹤子：是的。中庸的理不来源于过去的道，来源于宇宙最终的道。

山桐子：中庸之道和儒家的关系是什么？

飞鹤子：儒家讲中庸，但是中庸之理其来源超出了儒家和道家。儒家之所以会讲中庸，是因为这是道造就出来的文化。

山桐子：聪明和智，一个是人情世故和才，一个是掌握真理，这相差何止十万八千里，不可以把聪明和智等同起来。

飞鹤子：擅长于人情世故的人是没有智的，才也不等于智。为什么孔子说“知者乐水，仁者乐山”？孔子这里说的“仁者”，是和“智者”比较起来说的，所以这里的“仁者”指的是“善者”。

山桐子：如果没有和“智者”比较起来说，“仁者”指的是什么？

飞鹤子：如果没有和“智者”比较起来说，“仁者”是指具备道德的人。由于在人的道德里，善是最有形的，人最容易看得到和理解得到，所以很多人就把人的道德理解成了善，所以在很多时候，人说的“仁者”指的是“善者”。

山桐子：那为什么孔子说“智者乐水，善者乐山”？

飞鹤子：水除了是万物之母外，还有一个重要的品德，就是洁净，水能洁净万物，而且水是无色无味的，代表着纯净。为什么智者喜欢水，是因为智者喜欢干净和纯净。什么东西最不干净？就是污浊的心，污浊的心在人情世故里面特别多，所以智者通常最不喜欢的就是人情世故，智者通常喜欢处于社会的边缘。社会的边缘位置人情世故会比较少。

山桐子：原来孔子说智者喜欢水，是因为智者喜欢干净，喜欢无色无味。为什么孔子说善者喜欢山？

飞鹤子：善者是能够吃苦的人，也是乐施好舍的人，吃苦和乐施好舍能够积聚德和恩，有了德和恩就能凝聚众人，所以善者通常是众人乐意归属的对象。

山桐子：所以善者通常是众人的领头人？

飞鹤子：是的，善者周围通常会有很多拥戴他的人。所以从这里也可以理解为什么孔子说“善者喜欢山”了。因为善的力量是一种庞大的力量，能溶化万物。所以善者会有一个巨大的场，气势庞大，就像山一样。山是气势庞大之物，善者就像山一样，具备山一样的庞大气势和力量。

山桐子：这么说，善其实并不像水。

飞鹤子：层次低的善像山，层次高的善像无。在人的层次的善，像山。在神的层次的善，像无。君王具备的就是善这种东西，所以君王具备山一样庞大的力量。善是道产生出来的，修道修得好的君王才会有真善，私心少的君王才会有真善，所以有道的君王才具备善。

山桐子：原来孔子说善者喜欢山，是在说，善者有气势。

飞鹤子：是的。智者干净，善者有气势。

山桐子：那么下一句，孔子为什么说“知者动，仁者静”？

飞鹤子：在古文里面，“知”通“智”。智者是讲理的，宇宙万物千变万化，宇宙中的理同样是千变万化，所以智者的思维也是千变万化的，越无形，层次就越高，理就越可以变化无穷。那么这种千变万化的思维和理，从另一个角度看，就像动。

山桐子：智者的思维擅长变化，所以像动。

飞鹤子：是的。

山桐子：为什么善者静？

飞鹤子：善者不讲理，善者讲情、讲爱、讲无我和无私。情不是千变万化的，理才是千变万化的，所以善者的思维不是千变万化的。

山桐子：善者的思维不是变化的，所以像静。为什么善者不讲变化？

飞鹤子：善者是众人的领头人，如果他说的话老的变来变去的，今天按照这个情况说这种理对，明天按照另一种情况又说那个理对，而且很可能今天说的和明天说的完全是相反的，因为情况变了，那么众人怎么可能理解得了？众人的思想就会无所适从。智者不是众人的领头人，他身边只带着思维能跟得上他的人，或许一个，或许没有，或许少量，比较少，所以才可以变化。

山桐子：善者靠的是情。

飞鹤子：智是中庸讲的，不是过去的道家讲的。过去的道家不讲智。过去的道家讲理和中庸讲理是有所不同的。

山桐子：有什么不同？

飞鹤子：过去的道家讲的理比起中庸来说更加固定一些，中庸讲的理会变化，没有太固定的形式和固定的理，什么都讲，只要宇宙中存在的东西，中庸都会讲其背后的理。过去的道家不讲理的时候，你是可以看到他的“理的形象”的，但是如果中庸不讲理的时候，你看不到他有什么“理的形象”，甚至你会觉得他是傻瓜，什么都不懂。换句话说，就是过去的道家会把理“随身带着”，中庸是不带的，说完那个理了很可能就扔了，过一会，会捡起其它的根本不相干的理来说。因为中庸不“带着”理，所以当他不说理时，他的脑袋是空白的，什么自己的东西都没有，看上去就像傻的一样，别人会觉得他什么都不懂，真正中庸的人都是这样。不是这样的人，看上去很厉害的、很聪明的、很像“智囊”一样的，这样的人离中庸很远。当然，低层次的中庸达不到这种境界，这里说的是高层次的中庸。

山桐子：什么是“智囊”？

飞鹤子：脑袋里装了很多东西的人。

山桐子：那不就是“有”吗？

飞鹤子：是的，所以这种人离中庸很远。中庸是“无”，脑袋是不装东西的。

山桐子：那精英又是什么？现代人很喜欢精英。

飞鹤子：“精英”是各种各样的“有”。掌握了某一种“有”、某一种技术，就是某一种精英。精英不是“无”，离中庸很远。

山桐子：掌握了某一种“有”的人，是不是就不能学中庸？

飞鹤子：不是，只是如果他要学中庸，他就要放弃他对那种“有”的执著，不用那种“有”标榜自己，不以拥有那种“有”为荣。就是说，他可以拥有那种技术和技能，但是心里面不要执著它，不要用那种东西标榜自己，不要往自己脸上贴什么“标签”，觉得自己就是什么什么精英。只有这样，心里面达到了“无”，心里面没有偏爱什么、没有执著什么，才是中庸。

山桐子：为什么现代人那么喜欢说自己是“什么”人，像媒体人、法律人等等？

飞鹤子：极端了的文化给人带来的就是人越来越偏离中庸，越来越喜欢“有”，越来越喜欢“拥有”，越来越喜欢往自己脸上贴标签。

山桐子：中庸不是理吗？儒家带不带着中庸走？

飞鹤子：中庸不是理，是带不上的。其它所有理都是“有”，只有中庸是“无”。“无”，什么都没有，怎么带？你能把真空带在身上吗？带不了，就是这个道理。你带着“空”在身上？那是什么？那就相当于什么也没有带。

山桐子：道家讲的理不是“无”，是“有”，所以能随身带着。

飞鹤子：是的。

山桐子：中庸是看到什么理就临时说什么理，道家是常年带着某些理。

飞鹤子：差不多是这样，过去的道家做不到无，虽然口上说无，但是做不到。所以你看老子说的东西是比较有系统性的，比较“漂亮”的，孔子说的东西就不是，东说一句西说一句，互相之间很可能没有什么关系，看到什么就说什么，特别随便。因为真正中庸的人自己是没有东西的，不固守任何理。这种境界是很难达到的，我这里只是说无的理，而不是强行要求人如何，达不到那么高境界的，不要人为地强为，强为是害自己，这是要说清楚的。但是心不要太强，这是真的，心强的人成为不了道。

山桐子：中庸是“无”，为什么孔子后世的人把儒家弄成了那么多“有”？

飞鹤子：那是人的愚见。他看你什么都没有，觉得你东西太少了，觉得你什么都不是，就给你加点，这就是人的愚见。

山桐子：为什么道家不像中庸那样，把理扔掉？

飞鹤子：过去的道家不是中庸，他们认识不到中庸和无，所以不会把理扔掉。他们会不断地维护那些理，还会不断地承传它，这是过去的道家。中庸才是“无”，过去的道家维护理。过去的道家维护理的状态是正常的，我不是在指责他们，而是在说无与有的区别。人维护理是正路，理就是需要人维护的，不维护理的人是无道的人，不是好人。

山桐子：这么说，道家和中庸不同，道家不能把他的东西往中庸那里掺。

飞鹤子：历史上为什么孔子的东西最后变得面目全非，就是各种学道之人不断地往道德里面掺他们自己的东西，这是一个历史教训。中庸是“无色”，不能往中庸里面掺其它颜色，谁这么干，就是在干坏事，是破坏道德的行为。红色掺了其它颜色，就不是红色了；无色掺了其它颜色，就不是无色了。道理这么简单，人就是守不住，为了自己的那点人心、为了自己的那点势力，就乱搞。当然人乱搞最后害的都是他自己，道德的标准是不会变的。中庸也不会因为人乱搞了就变成了其它颜色，不会因为人怎么弄就变了，人干什么坏事最后害的都是自己。

山桐子：互相掺东西，就成了杂种了。红色要维护红色，不要让绿色掺进来，无色要维护无色，不要让杂色掺进来。

飞鹤子：是的，只有各安其分，宇宙才能稳固。

山桐子：如果哪个其他的道想学中庸，行不行？

飞鹤子：当然可以。只是如果他要学中庸，就要符合中庸的标准，把身上的杂色去掉，把执著原来那些东西的心扔掉。

山桐子：不舍得扔怎么办？

飞鹤子：连心不舍得扔，那就做回他原来的自己好了，也就别想提高了。中庸不是不让别人学，谁都可以来学，只是中庸有标准，中庸是无色，达不到无色标准的人，就不要骗别人说自己是中庸。

山桐子：那么孔子后面说的“知者乐，仁者寿”又是什么意思？

飞鹤子：孔子这里说的是境界，不是人说的那个“快乐”和“长寿”。智者的境界是能洞察万事万物，无所不晓，无所不知，能破除一切迷惑和荒谬，这种境界给生命带来的是“玄妙和乐趣”。善者的境界不是“玄妙和乐趣”，而是福，是财富丰厚，随者很多，就像子孙满堂的福寿之人一样，看到别人生活幸福他就会快乐。

山桐子：智者和善者，是两种不同境界的人。