《中庸之道》

山桐子：孔子告诉人最重要的东西是“中庸”，中庸是什么？

飞鹤子：中庸，从简单的角度说，就是不走极端。“庸”是“用”的意思，所以中庸就是“取中间的路走”。

山桐子：有些人认为孔子的东西是“仁”，为什么不是“仁”，而是中庸？

飞鹤子：“仁”是孔子告诉人的做人的道理和应该有的道德标准，但是孔子说的道德标准是站在中庸的角度上说的。举个例子，假如有两个人，一个是道家，一个是儒家，他们都在分别给人说人的道德标准。那么他们说出来的东西，会是一样的吗？

山桐子：不一样。道家会站在道家的理的角度说道德，儒家会从儒家的角度说道德。儒家的角度是什么？

飞鹤子：儒家的角度就是中庸。过去的道家说道德，会站在善和自由的角度说，像老子那样。儒家说道德，会站在中庸的角度说。

山桐子：原来是这样，儒家站在中庸的角度说“仁”，不能说“仁”就是儒家的东西，而只能说“中庸”是，因为道家也可以说“仁”，只不过如果道家说“仁”就不是站在中庸的角度说。

飞鹤子：是的。所以中庸才是儒家最重要的东西，而不是“仁”。“仁”只是孔子当时说的其中一种东西，那么换了另一样不是“仁”的东西，孔子能不能说，当然也能说。假如有一天孔子不说做人的道理了，不说“仁”这种东西了，而是说做仙人的道理，如何做才是一个好的仙人，那么孔子同样会从中庸的角度说，因为孔子是站在中庸那个位置上的。孔子有这样一段话，“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我扣其两端而竭焉。”

山桐子：什么意思？

飞鹤子：孔子说，我知道很多东西吗？没有多少。有一个乡下人问我，我对他问的问题本来一点也不知道的，我只是看到了那个问题的两个极端，看到那个问题的两端我就全部明白了。

山桐子：原来孔子看问题是先明白了事情的两个极端，然后就知道这整个问题了。看来孔子是站在事物两个极端的中间位置，两边都能看到。

飞鹤子：是的，事物都有两个极端、都有正反两面，站在中间，正反两面都看得到，事物的全貌就都看到了。孔子除了教给人道德外，同样教给了人中庸，中庸体现出来的理贯穿了孔子说的所有东西，只是人看不见、不明白而已，人看不见不等于孔子的思想不是中庸。中庸是很重要的。

山桐子：为什么中庸很重要？

飞鹤子：因为宇宙中的任何一种理，它都有适用范围和适用的量，超出了适用的范围、超出了适用的量，就不适用了，再用就是错的了。就像人用药一样，哪种症状用哪种药、用多少量，都要很讲究，用错了药、用错了量，是不行的。这个道理跟用药很相似。

山桐子：用理和用药一样啊？

飞鹤子：比如说，人需要吃饭，吃饭对人来说是好事，那能不能没有节制地拼命吃？

山桐子：不能，吃过量了人会死的。

飞鹤子：再比如说，人需要睡觉，睡觉对人来说也是好事，那拼命睡行不行？

山桐子：不行，睡过量了人会昏的。

飞鹤子：其实就是这样，不管那件事人认为它再好，都不能做得过多，多了，就一定会产生负作用。同样，不管人认为那种思想再对，你老抱着它不放，同样也是走极端，时间长了也一定会在那个问题上碰壁。适用范围过了以及量过了，都是极端。

山桐子：为什么宇宙中会存在不能走极端这种东西？

飞鹤子：是因为宇宙的道是圆的、循环的。假如允许生命走极端，就不叫圆了，同时也达不到循环往复的永恒。宇宙中存在着这样的机制，能使宇宙里面的道循环往复地永恒存在，这是将来的状态，过去达不到这种状态。哪个群体的生命走了极端，道产生出来的法就会制约那里，不允许大范围的极端出现，所以极端了就会出现麻烦事和阻力，就是这么来的。

山桐子：怎样才能不走极端？

飞鹤子：不走极端包括行为上和思想上。思想上走极端了，同样是走极端。比如说有人认为对别人好是好的，然后他就认为对别人越好就是越好，这就是走极端了。对别人好，它是好的，但是对别人好超过了一定的界限、超过了一定的程度，就会成为了害人。

山桐子：如果极端了，对别人好也会成为害人。

飞鹤子：极端了就会带来反效果，这种例子太多了，所以任何事情都不能走极端。孔子是一个不走极端的人。孔子叫人守礼，但同时孔子也叫人不能过分地守。有这样一个典故，有一次，孔子的学生子贡问孔子，说子张和子夏哪个更贤明一些，因为子张常常守礼超过周礼的要求，而子夏则常常达不到周礼的要求，孔子说了这样一句话：过犹不及。意思是超过了和达不到是一样的，都是不好。

山桐子：超过了和达不到是一样的，守礼守得太过和不守是都一样是不好。这么说认真过了头和不认真都一样是不好。

飞鹤子：是的，所以中庸才是孔子思想里面最重要的东西，孔子说的道德里面的标准是中庸。

山桐子：为什么孔子当时那么强调人要守礼？

飞鹤子：这是由当时的具体情况决定的。孔子当年的具体情况是绝大部分人都非常不守礼，所以孔子就需要强调守礼。因为那些人都偏到不守的那一边了，所以孔子就强调要守。假如当时的具体情况不是不守，而是守得太过了，孔子同样也会告诉人说，不能守得这样厉害，量过了不行。看似矛盾的两种要求，其实是不矛盾的，偏左了就需要往右走，偏右了就需要往左走，因为要取中间的路走，才是最好的。

山桐子：这么说“一成不变”不是最好的。

飞鹤子：那是僵化。条件变了，能不变吗？情况变了能不变吗？

山桐子：什么是僵化？

飞鹤子：理死了，不会动了，变成了固化的观念。

山桐子：观念是死的。看来人说的“不变的才是真理”，这句话是错的。

飞鹤子：当然是错的。不变的是观念，而不是真理。变不是不好，也不是错，只要“万变不离其中”，就是好的。当然，如果哪个人要用“变”作为“理由”，来保护他的执著、追求和人心，到处找理由为自己辩护，而不是在说理，那就是狡猾，是最坏的人。所以好坏往往就是一线之差，看起来很像，但是本质却不同。好人维护的是理，坏人维护的是自己和自己的心，一试就能试出来，时间一长就能看出来，所以假是长久不了的。

山桐子：“变”是要往“无”的方向变，不能用来维护自己。

飞鹤子：“万变不离其中”的“中”，是中庸的“中”的意思，是“中间”，是“无”，而不是其它意思，这是不能搞错的。

山桐子：为什么人说的是“万变不离其宗”？

飞鹤子：人说的很多话，人自己也不知道为什么这么说，只是别人这么说他也这么说，到底为什么这么说？不知道。那么人说的什么话能作什么准？我告诉人的，是真正的理。什么是“宗”？“宗”不就是根吗？什么才是根？什么才是所有道的根？人知道吗？不知道。所以我告诉人的才是真正的理。道的根就是中。所以人说的“万变不离其宗”和我说的“万变不离其中”有矛盾吗？没有矛盾，但是我却把“万变不离其宗”的根本告诉了人，就是“万变不离其中”、“万变不离其中间”。