《中庸之道》

山桐子：如果别人对自己好，那么按照中庸讲的义，应该如果做？

飞鹤子：中庸讲的义，基点是道德和道理，而不是个人的恩怨。道德要求你要对别人好，不能对别人恶，所以不管别人对你好还是不好，都不能对别人不好，都不能对别人恶。

山桐子：所以中庸讲的对别人好，是因为道德，而不是因为别人对自己好。

飞鹤子：中庸通常比较重视无恶，而不太重视回应别人对自己的如何。

山桐子：为什么中庸重视无恶多于重视回应别人对自己的如何？

飞鹤子：这是道德对高位者的标准要求，至于普通民众不一定是这种标准。如果一个权高位重者很重视回应别人对自己如何，就很容易被小人钻空子，小人就能通过谄媚、讨好等手段而得到高位者的关注和得到地位。如果一个社会这种人很多，社会的风气也会很不好，人情会泛滥，人很容易通过拉拢感情的方式而得到自己想得到的东西，对谁好了谁就一定需要回应？不回应就是坏人？这是感情绑架。这样是不行的，所以道德里面有这种标准。中庸是道德的源头，道德源自于中庸，中庸的标准就是道德的标准。

山桐子：极端就不叫“礼”，是不是因为中庸强调不走极端，所以“礼”是中庸讲的？

飞鹤子：这是中庸通过“礼”这种东西来给人传达中庸的标准。中庸的标准是无形的存在，怎么样使人明白中庸的标准？就需要一些有形的东西来承载着中庸的标准，“礼”就是承载中庸标准的其中一种东西，这是“礼”最根本的内涵。人对礼的理解是非常不准确的，礼是不极端的行为和思想，是平和的、理智的，这才是礼。什么是“非礼”？就是那些极端的、粗暴的、强制的、阴暗的、有图谋的行为。礼不是现代人认为的什么“礼貌”那些东西，那些东西非常肤浅没有内涵，很多只是虚伪的外表。真正的礼是真实的、干净的、内涵丰富的，极端了的东西都不是礼。礼除了不极端外，还有就是“规矩”，要有规矩，没有规矩是无礼。这个“规矩”包括了外在的道德和内在的人自己的心法，要有心法，人对自己的心要有约束，这才是“礼”。

山桐子：什么是心法？

飞鹤子：道产生出来的对心的要求和标准。粗略地说，道对心的要求标准是阳主阴从，大事上心要遵循理和维护理、遵循道和维护道，要明道德和道理。

山桐子：道家不讲“离民众近的官员要有善，君王要有智”这种理吗？

飞鹤子：道家讲的治国之道不是这样的。低层次的道家是不懂治国之道的。而且更重要的一点，道家不讲法，讲自由，根本治理不了社会。

山桐子：善和智的治国之道不同，哪种好？

飞鹤子：治小国可以偏善，治大国和治天下要用中庸。

山桐子：为什么治大国和治天下不能用善？

飞鹤子：只有中庸才是恒久的稳定和不灭。“无”为阳，“有”为阴，君王不讲中庸，就没有了阳，所以治大国和治天下的君王一定要讲中庸。民和百官都可以不太讲中庸，讲“和”就可以了。治大国的君王不可以不讲中庸，否则天下会大乱。中庸不走阴也不走阳，只有中庸才有恒定和平衡。如果治理天下的君王不讲中庸，一定不会长久。

山桐子：中庸是恒定。

飞鹤子：中庸生智，要有智可不是一件容易的事。一个人要有智，他必须做到无恶、不执、不迷，这是最起码的标准，才会有智。无恶是首先要做到的，是中庸最起码、最低的标准要求，一个人如果做不到无恶，是走不到中庸的。君子的标准是要无恶。中庸对无恶的要求非常高，比道家的要求要高，每走一步，都要先检查一下自己有没有恶，看到自己没有恶了，才可以往前走，如果有恶，就必须先去掉恶，才能继续往前走。一个人做不到无恶，是走不到中庸的，非要走，就会出现危险。气也是恶，一个人生气了就是有恶。无恶是没有气，不管喜气和怒气都是气，其实都是恶。没有怒，没有怨，没有恨，没有妒忌，等等各种恶的东西都没有。

山桐子：气是恶的东西吗？

飞鹤子：是的，七情六欲里面都带着恶的因素，所以都不能极端。不是说不要了七情六欲，而是不要极端。道德是不搞禁欲的，搞禁欲是邪的东西，但是不搞禁欲不等于就可以乱来，同样说无恶了也不是要人禁欲。所以无论是禁欲还是纵欲都是极端。

山桐子：为什么中庸对无恶的要求那么高？

飞鹤子：因为中庸是无，中庸走中间最正的那条路，所以对无恶的要求很高。一个人做不到无恶，是不可能走得到中庸的。所以要走中庸，必须先去掉恶。当然，这个过程是慢慢达到的，一点点提高的，一步登不了天。我们说的“无”只是一个方向，所以“无恶”只是一个方向，是中庸告诉人的一个方向，而不是要人绝对地“无恶”，不要把我的话弄成极端。为什么我会强调“无恶”？是因为人往往是很难自觉做好的，做好很难，变坏很容易，所以我才这样给人树一个明确的方向，告诉人要经常留意着自己往“无恶”那个方向走，是这种意思，而不是要人搞极端、搞禁恶，这是不能搞错的。

山桐子：无恶，君子要无恶，有恶就要先去掉恶。道家讲“智”吗？

飞鹤子：智是中庸所生的。道家喜欢执理，所以一门道家会掌握一门理，不同的道家掌握不同的理。由于道家执理，所以道家不讲智。

山桐子：为什么道家执理，就会不讲智？

飞鹤子：执理是极端，极端了就不可能有智。智不是执理产生出来的，智是中庸产生出来的，中庸不执理，但是中庸最讲理，这种关系只有当人真正地达到高境界后才会明白和做到。人如果不相信我说的，你看看我是怎样的状态就会明白了，我是不执什么理的，但是我能够讲各种各样的理，什么理我都懂，都能讲。所以智是中庸产生出来的，而不是执理产生出来的。

山桐子：王要有智，不能极端。那为什么离民近的要有善？

飞鹤子：民的标准是比较低的，你拿智去要求民众，他们会受不了的。如果对民众都要求他们“不惑”和“无恶”，不能喜欢甜蜜蜜的话，无喜无怒，他们就会承受不了，认为你不近人情，会害怕你，讨厌你。所以不能用智的标准要求民众，民众需要的不是智，而是善，民众的标准是要善良。

山桐子：没有一种理是万能的，所以不同情况要用不同的理。

飞鹤子：是的。

山桐子：那么这个“中庸”适用的范围是什么？

飞鹤子：中庸是高层次才讲的理，所以中庸只适合于道德高尚、正直无私、恶气少的人，也就是孔子说的君子。道德低下的人不能用中庸来教化他，否则会适得其反，会助长人的狡猾，会出现危险，道德低下的人是不能走中庸的，恶气重的人也不能走中庸。普通人讲中庸只能讲孔子说的那种中庸，不能讲我们说的这种中庸。孔子说的那种中庸适合所有的普通人，只要那个人不是太狡猾或太恶都可以学。但是我们说的这种中庸，只适合已经达到了君子标准的人，也就是道德高尚、正直无私、恶气少的人。