《中庸之道》

飞鹤子：孔子有一句话，经常被人断章取义，只要了句子的一半，扔掉了另一半。

山桐子：怎么可以只要一半？要不就是要全句，要不就是都不要。

飞鹤子：孔子是这样说的：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。

山桐子：这句话为什么只要了前半句，意思就不一样了？

飞鹤子：因为后半句是对前半句的解释和分析，是前半句的原义，所以扔了后半句，就等于扔掉了前半句的原义。当人看不见前半句的原义而只看见前半句的表面文字时，人就会很容易对其望文生义，也就会出现理解错误和肤浅。

山桐子：这么说，人对前半句的理解是望文生义产生出来的？

飞鹤子：是的。所以后人老是歪曲孔子的这句话，把孔子说的那个“师”字歪曲了。

山桐子：人怎么理解这个“师”字？

飞鹤子：由于人总是只要了前半句，所以人就以为孔子这里说的“师”真的是“老师”的意思。可是孔子这里说的“师”却不是“老师”。

山桐子：人以为孔子说，三个人里面，一定有我的老师？

飞鹤子：是的，很多人就是这样理解。

山桐子：三个人里面怎么可能一定会有自己的老师？这么荒唐。

飞鹤子：人以为孔子在说“谦虚”话。谦虚是人说的，这种东西不是真正的东西，不能使人从本质上变好，弄多了，反而会使人变虚伪。孔子教给人的都是真正的道理，孔子不会教人谦虚。

山桐子：很多人说话都是胡言乱语的，思想也是混乱的，也成了老师？人以为只要谦虚了，就可以了。

飞鹤子：不明道理的谦虚只是流于表面的东西。孔子是圣人，只会教人道理，不会教人“谦虚”这种不是道理、只有表面没有实质的东西的。在这句话里，孔子是说，我只要和别人呆在一起，就一定会取师学道，看到别人身上有什么坏东西，就对照着看看自己有没有同样的坏东西，如果有，就去掉它。

山桐子：孔子的“师”是说要对照别人的不好看看自己有没有同样不好的东西，这么说孔子真正的“老师”，不是那三个人，而是道。

飞鹤子：是的。用法衡量别人身上的那些东西，看看好不好，如果不好，就看看自己有没有同样的东西，如果有，就去掉它，孔子说的是这个意思。孔子的这句话是有很深含义的。人最难做到的就是找到自己不好的地方，孔子教给人的就是这种怎样找到自己不好的地方的方法。孔子不是教人谦虚。谦虚不是道理。

山桐子：看到别人身上有不好的东西，就要看看自己有没有同样不好的东西，如果有，就要去掉它。

飞鹤子：是的。并且孔子那句话里面的“善”不是人理解的那个意思。人以为孔子说的“择其善者而从之，其不善者而改之”是说，看到别人的“优点”就学，看到别人的“缺点”就改自己的缺点。其实不是这个意思。

山桐子：人把“善”理解成了“优点”，把“不善”理解成了“缺点”。

飞鹤子：是的，人是这样理解的。但是这样理解是完全错误的，甚至在某种程度上看是相反的。

山桐子：为什么理解成“优点”和“缺点”是错的？

飞鹤子：因为“优点”和“缺点”这种说法，是现代人的说法，古人是没有“优点”和“缺点”这种说法的，也没有现代人的这种肤浅的思维。“优点”和“缺点”只是现代人肤浅的思维的产物。

山桐子：为什么“优点”和“缺点”是思维肤浅的产物？

飞鹤子：古人讲的是理，而不是观念。现代人说的都是观念，不是理。现代人说的“优点”和“缺点”都是人自己的观念，是僵化的、死的东西。理是活的。在某种时候，“优点”可能就会变成“缺点”。在某种时候，“缺点”可能就会变成“优点”。并且在中庸看来，人所谓的“优点”都是“有”，都是不好的东西。

山桐子：孔子那里说的“善”和“不善”应该怎样理解？

飞鹤子：什么才是“善”？干净才是“善”，有坏东西怎么可能是“善”？那么干净就不应该有不好的东西了。为什么释迦牟尼给了人那么多的戒律要人修善，为什么释迦牟尼不教人如何搞关系？虽然佛的东西有许多问题，不是真正的理，但是也可以从那里看到一点迹象，就是关于对“善”的理解，不是人通常以为的那个“善”。佛的东西里面也会有一点道的迹象，因为它们的东西最开始也是从道那里学回去的。因为善是干净，而不是搞关系，所以孔子那里说的“善者”，是指没有坏东西的。当然，释迦牟尼讲的东西也都不是根本的东西，因为戒律本身就是固定了的极端的东西，用极端的东西想使人得到根本的提高是不可能的，所以释迦牟尼的东西对人的提高不起根本性的作用，我们这里只是说那个理。

山桐子：这么说孔子这里说的“善”，是指没有不好的东西，“不善”是指有不好的东西。

飞鹤子：是的。这个“不好的东西”是用道和法的标准衡量的，而不是用人自己的感情和利益衡量的。

山桐子：什么是法的标准？

飞鹤子：法的标准是道产生出来的。简单地可以这样说，法的标准从道那个层面说是轻者上升、重者下沉，从道德那个层面说是阳主阴从。