《中庸之道》

山桐子：中庸那么重要，为什么道家生命不太讲中庸？

飞鹤子：中的标准是不走极端，中庸之道是中产生出来的，所以中庸之道同样不可以走极端。中庸告诉人不要走极端，当然也包括中庸自己，所以不能把中庸搞到极端上去，说谁都要讲中庸，任何事都要求中间，任何事不在中间就不行，这就不对了，因为这样就等于把中庸搞到极端上去了。

山桐子：是不是因为不能把中庸也搞到极端上去，所以不能所有的东西都要求中庸？

飞鹤子：是的，而且不太讲中庸的是大多数。

山桐子：为什么不太讲中庸的是大多数？

飞鹤子：中庸是阴阳两面的交界，中庸就相当于“一根线”一样，你想想看，是不是不太讲中庸的是大多数？

山桐子：中庸是正和负中间的“零”，“零”比起正和负来说，确实是少数。

飞鹤子：所以宇宙中讲中庸的生命其实是少数，不太讲中庸的人是大多数，他们都是正常存在的，不能要求他们也要讲严格的中庸。举个例子，人中有男和女，那么男和女他们各自的特性都不同，女的柔，男的刚，假如按照中庸的理来衡量，他们其实都是偏离了中庸的，但是为什么他们会这样存在，就是因为宇宙的生命和物质是丰富的，需要各种各样的生命和物质，女有柔一些的，有没那么柔的，男同样是有刚一些的，有没那么刚的，就是说任何特性，都有一定的变化幅度，只要不超出一定范围的变化幅度，都是能够正常存在的。

山桐子：有点明白了。女的柔是有一定的变化幅度的，可以柔一些，可以没那么柔，只要不是柔到一点力气都没有，在一定的范围里，都是可以正常存在。

飞鹤子：是的。只是宇宙中同时存在中庸这个理，我把中庸的理传出来，是让人知道，有“中间”的存在。所以人中也有这种理，就是说女的要柔中带刚，会比单一的柔更好，男的要刚中带柔，会比单一的刚更好。所以柔、刚和中间，它们三者就是这种关系。

山桐子：无为阳，有为阴。这个无为阳的“无”，和中庸之道的“无”有关系吗？

飞鹤子：有关系。没有任何杂质才是最干净的，才是阳。无为阳的“无”，和中庸之道的“无”是同一个意思，只不过一个是从阴阳的角度说，一个是从中庸的角度说。

山桐子：无是“没有”吗？

飞鹤子：是的，无是“没有”、“无有”。无是“没有有”，也就是“任何有都没有”，是这个概念，而不是“什么都不存在”。无是一个相对的概念，不是一个绝对的概念。无是相对于有来说的。人很容易对无产生极端的理解，以为无就是什么都不存在了，什么都不能讲了。这是人对无的极端理解。

山桐子：无应该怎样理解才对？

飞鹤子：无不是指什么都不存在，无是有生命存在的，只是人如果从有的角度看他，就看不见他，他就是无。也就是说，无不是绝对的无，无是相对于有来说，他是无。

山桐子：什么是从“有”的角度看？

飞鹤子：举个例子，比如说“强”和“弱”这两种相对的东西，它们是两种凸了出来的特性，一个往“强”的方向凸，一个往“弱”的方向凸。那么有一个生命，他没有凸出来的特性，也就是说既不向“强”的方向凸，也不向“弱”的方向凸。那么没有凸出来的特性的他是不是生命？不一样也是生命吗？只不过他既不往“强”的方向凸，也不往“弱”的方向凸，就成了“无强无弱”。

山桐子：这样啊，既不往“强”的方向凸，也不往“弱”的方向凸，就是“无强无弱”，这样说的话，“无强无弱”确实是存在的。

飞鹤子：是存在的，只不过人如果用“有”来衡量他，也就是用“强”或“弱”来衡量他，就会看不见他，而认为他“不存在”，因为他既没有“强”，也没有“弱”。

山桐子：这个“无强无弱”就存在于“强”和“弱”的中间吗？

飞鹤子：正是。那些没有向任何一种方向凸出来的地方就是无，也就是零，也就是中间。人如果从有的角度看，就相当于说人的眼睛只看得见凸了出来的地方，看不见没有凸出来的地方。

山桐子：原来是这样理解。“强”是原本是“无”的状态往“强”的方向凸了出来，“弱”是原本是“无”的状态往“弱”的方向凸了出来。这么说“强”和“弱”比起“无”来说，都是多了东西。

飞鹤子：是的，“强”和“弱”比起“无”来说，都是多了东西，只不过是一个多了“强”，一个多了“弱”，所以从本质上看，“强”和“弱”是一样的，都是多了东西。同样道理，人认为负是比零少，其实这种认识不对，负的存在，是因为比零多了“负”这种因素，随着“负”这种因素越多，负的值就越大。

山桐子：负是因为比零多了“负”。

飞鹤子：是的，这才是正、负与零真正的关系。

山桐子：人总以为“弱”是因为比“强”少了东西，所以才“弱”，看来不对。“弱”和“强”一样，都是多了东西，只不过一个多了“强”，一个多了“弱”。

飞鹤子：是的，人认为“弱”比“强”少了东西，只是人的观念和错觉。其实两种相对的东西和中间的关系就是这样，“中间”是事物还没有往各种方向发展的最原本的状态。当无往“强”的方向发展，它就会变成“强”，当无往“弱”的方向发展，它就会变成“弱”。

山桐子：原来无、中间、零是这种意思，是事物和物质最初始、最原本的状态。

飞鹤子：无不是不存在，无是相对于有来说的。还没有发展出有的时候，它就是无。

山桐子：假如说平原是最初始的状态，它往上凸就是山，往下凹就是地沟，那么平原就是无，山是“高”，地沟是“低”。“高”和“低”的中间就是无，也就是平原。

飞鹤子：是的。人以为无很可怕，什么都“没有”，其实这是一种错误的理解。无是最中和的状态，是最没有极端的状态，是最适合所有人的状态。中和的东西才是适合所有人的。举个例子，人吃的所有食物里，为什么米能成为“主粮”？就是因为米的各种特性是最中和没有极端的，所以米才可以天天吃，对所有人来说，以米为粮食都没有坏处。如果不是最中和的东西，都是有局限性的，不是所有人所有状态下都适用的。换句话说，米就是所有食物里面最中庸的那个，所以才能成为“主”。

山桐子：米最中庸，为什么米却那么便宜？

飞鹤子：人中的理是反过来的。中庸才是最贵的。物以稀为贵，这是真理。中庸的生命在宇宙中是最少的，也是最珍贵的。

山桐子：为什么西方人不以米为主粮，而是以面为主粮？

飞鹤子：因为普遍来说，西方人比起中国人来说，没有中国人那么中庸。西方人对应的上面的宇宙范围不是处于宇宙的中庸位置，他们生命中的因素决定了他们吃的食物。西方人不但不是以米为主粮，他们吃的所有食物口味基本上都比中国人口味重，甜的更甜，酸的更酸。为什么西方人那么多“狂欢”的因素，中国人那么少？就是这个原因，中国人性情更平和一些，所以不太喜欢“狂欢”这种东西。现代的中国人受西方思想的影响，才慢慢学了不少“狂欢”的东西回来，其实中国传统文化里面更少这些东西，中国的古人更加平和、理智。

山桐子：米比面更中庸，原来比较中庸的人喜欢的食物也会比较中庸一些。人在社会中，怎样才能“不在一切里面”？

飞鹤子：这两者其实是不矛盾的。人在社会中，心可以不在其中，心可以不装人的观念，这是不矛盾的。只不过这不是普通人能做得到的，只有到了很高的层次才做得到。能做得到的人，层次已经非常高了，将来就能回到高层空间。

山桐子：心装了人的观念会怎样？

飞鹤子：心是思想观念产生出来的，有怎样的思想就会产生出怎样的心，而心是有好坏之分的，所以改变思想也就能够改变心的状态。修道就是修正自己的思想，去掉不好的思想的时候，不好的心就会被消除。所以只有修道、只有修正自己的思想，人才可以得到提高。

山桐子：心好和心坏对于人来说有什么不同的影响？

飞鹤子：现在很多人已经不知道也不相信，心的好坏对人自己的前途会有影响，所以很多人已经对自己有没有坏心根本不在乎了，这种人其实是在害自己。心的好坏对于人来说，绝对是会对人的前途有影响的，即使不说长远影响，哪怕是最近的影响也存在着，你的心不好，会有人真正对你好吗？不会有，这是比较近的影响。那么长远来说，影响就更大了，心对人是有操控力的，不好的心会使人选择不好的路走，再长远地说，不好的心最终会使人离道越来越远，最后会使人走向彻底反道，到那种程度，这个人就没得救了，等着被道淘汰。

山桐子：人做得到“无”吗？

飞鹤子：做不到，但是可以通过慢慢提高而逐渐达到，各种各样的极端越来越少，层次就会越来越高。