《中庸之道》

山桐子：为什么道家讲的“无极”里面也有个“无”字？“无极”的“无”和中庸的“无”有什么关系？

飞鹤子：道家说的那种“无极”是不存在的，不过，真正的“无极”却是存在的，只不过不是道家描述的那样。“无极”的境界其实就是中庸说的无的境界，是阴阳那个巨大无比的范围里面最高的那个无。因为道家看不到无极的境界是什么，无极上面是什么，所以道家对无极的理解是模糊不清，谁也说不清楚，甚至有些理解是错的，无极不是什么“混沌”状态，“混沌”是另一种东西，不是无。无极是还没有生出任何极端的状态，为什么无极叫“无极”？是因为无极就是“没有极”，你单从字面上就可以知道什么叫无极，因为中文就是道产生出来的，中文里面的内涵都是道，所以无极是“没有极”、“没有极端”、“还没有生出极之前的状态”，也就是中庸说的无的状态。当无极生出了有、生出了极之后，就产生了“地”，无为天，有为地，也就有了天和地之分，也就有了阴阳，有了有和无。道家到了最高境界，就能达到中庸，没有任何极端，没有任何多了出来的东西，也就是无。无极同样是一层一层递进的，无极的境界就是天，天有许多层，每一个巨大的层次里面都有天，所以“无极”也不是只有一层，宇宙里面有很多层无极。

山桐子：在同等层次上，中间为阳？

飞鹤子：应该这样说，在同一个巨大层次里，中间与两边的极比较起来，中间是阳，无为阳，有为阴。如果从“天和地”的角度理解，中间的无就是“天”，两边的极是“地”。

山桐子：为什么两边的极会成了“地”？

飞鹤子：“中间”和“两个极”，这三者的位置不是横着看的，也就是说不是处于同一水平面的。举个例子，拿人来比喻，中间就相当于人的头，两边的两个极，就相当于人身体的左半身和右半身，所以中间在上面，两个极在下面。从中间生出来的两个极，是往下延伸的，不是往同一水平面的左右两边延伸的。当然，从无生出来的极可以不止两个，可以有千千万万种，层次越低极会越多。

山桐子：无生有，无是天，有是地，所以地是天产生出来的？

飞鹤子：是的，“无”这个概念是一个相对概念，是相对于“有”而言。对于更高层次的无看来，低层次的无也是有，所以天地有很多层次。

山桐子：中间是阳，两边的极是阴，这个跟“法为阳，自己为阴”有什么关系？

飞鹤子：本质是一样的，只是看的角度不同。

山桐子：为什么？

飞鹤子：“自己”是什么？是后天积累回来的所有各种因素的集合体，这个“积累”用“生”来形容也可以。任何物质和生命都有不同的特性，那么这些后天积累回来的各种东西是不是都有各种各样的思想和特性？所以对于人来说，表现出来的各种各样的思想和特性里面，绝大部分都是后天积累回来的。那么这些后天积累回来的各种各样的思想和特性，不就是人感觉到的“自己”吗？不就是人感觉到的“有”吗？所以“自己”和“有”只是从不同的角度理解的概念，本质是一样的。

山桐子：人先天的思想和特性呢？

飞鹤子：人先天的思想和特性，人是感觉不到的，人感觉得到的所有特性，都是后天积累回来的，都是“有”。

山桐子：为什么人先天的思想和特性，人感觉不到？

飞鹤子：因为人先天的思想和特性就是人最原始的神。“感觉”是什么？是人最原始的神在感觉外界、感觉神以外的东西，所以能够被人的神感觉得到的，都是人最原始的神之外的存在，人最原始的神叫元神。这里说的外界，指的是身体里面、元神外面，而不是人平时说的身体外面。修心修的是自己的心和思想，所以观察也是观察自己身体里面，观察身体外面的世界修的是另一种东西，不是修心，这里说的是修心，所以要观察自己。元神怎么看得到元神自己的“里面”？看不到的，元神看到的一切东西，都是元神外面的东西。因为后天积累回来的心和思想等东西是覆盖在元神外面的，一层一层地覆盖，那么对于元神来说，他看到的身体里面的一切，不都是身体里面、覆盖在他外面的东西吗？他怎么可能看到他自己里面的特性是什么？他只能看到覆盖在他外面的那些东西的特性。所以元神自己真正的特性是什么，元神是不知道的，如果没有任何后天的观念，元神不会知道元神自己是什么。元神看到的所有特性、人心、所有观念，都是后天覆盖着他的那些各种的东西。只是人把自己看到的自己身上所有的这些东西、包括人心和思想都认为是他“自己”而已，其实都是后天的东西。那么把后天积累回来的所有东西修去，不就是道说的“返本归真”吗？只有修走后天的东西，才能回到先天的层次，修走多少，提升多少，全部修走了，就能回到先天的位置。人的元神就是人最原始的神。“人”是一种复合度非常大的存在，人体里面有许许多多层意识和思想，而人平时的意识，是人体里面所有意识的综合体，不同情况下会出现不同的意识。

山桐子：人把后天积累回来的所有一切东西都认为是“自己”？

飞鹤子：是的，这就是人平时说的“自己”的真正内涵。因为元神是看不到元神自己是什么样的，所以元神观察到的“自己”所有的特性、思想观念和人心，其实都是覆盖在元神外面的东西，其实都是人阴的一面，也就是人说的“自己”，也就是“有”。

山桐子：人表现为“强”，是因为人身上积累了特性为“强”的物质吗？

飞鹤子：是的。“强”其实是一种东西，“弱”其实也是一种东西，当人希望自己表现起来是“强”的时候，就是人想要“强”这种东西，人想要它们，它们就能在人的身体里形成出来。因为宇宙中存在着无穷无尽的人肉眼看不见的各种理，人想要什么特性，那种理就能在人的身体里面生成自己。就像人如果想恶，构造出恶这种特性的理就可以在这个人身上形成自己，控制这个人。当人身上“强”这种特性的东西生得越来越多时，这个人就会处处表现出来都是“强势”，丝毫不会示弱、不会让步，好像很有“尊严”一样，好像很“厉害”一样，这个人就会给人一种“强者”感觉。人以为这是人的什么“性格”，其实说白了，无非就是这个人身上多了很多某类的东西而已，人就觉得他如何了不起了。当人要了这些东西后，随着越积累越多，最后就会形成了人“强”或“弱”不同的特性。当人越执著自己“强”的特性时，这些东西就越不会散，越执著越抱得紧，就会越要越多，越积越多，最后越来越浓重，人的身体也会越来越重，层次就会越来越低。

山桐子：人执著这些特性，就相当于人在要这些东西吗？

飞鹤子：是的，执著就是要，“执”是“抓住不放”，“无”是不要。所以“无强无弱”是不要“强”也不要“弱”，比起“强”和“弱”来说都要干净，都要轻和高，所以“无强无弱”才是阳。

山桐子：“无”才是阳，轻和高才是阳。为什么人要执著自己身上的各种特性？

飞鹤子：因为人执著“自己”。人觉得这些东西就是自己，特别是现代人变异了的思想认为，人要有“个性”，人以自己的个性为“荣”，死死抱着这些后天的东西不放，还越积累越多。人在无知地害自己，人却不知道。现代变异的观念都是害人的，都是各种邪灵宣传出来、给人灌输的。

山桐子：邪灵是什么东西？

飞鹤子：“灵”是阴性生命的一种叫法，也是心的另一种叫法。邪灵就是邪变了的心、反道的心。

山桐子：中庸之道是无，无能让人变干净。

飞鹤子：中庸之道不仅能让人变干净，而且是帝王之道。