《中庸之道》

山桐子：为什么中庸之道是帝王之道？

飞鹤子：什么是帝王？帝王是每个巨大层次最后的那个王。人总以为帝王是“偶然”的机会促成的，人太无知了。所有人都是各种各样的“有”，那么谁能做最后的王？这种“有”能做那种“有”的王吗？红色能做绿色的王吗？蓝色能做紫色的王吗？都做不了。所以只有接近中庸的生命才能做这种王。

山桐子：接近中庸的生命有些什么特点？

飞鹤子：中庸是“无”。接近中庸的生命就是接近“无”的生命。接近“无”，换句话说，就是“有”少。

山桐子：为什么“有”少的才能成为王？

飞鹤子：因为只有“无”才能制约“有”，只有无才能生大智。为什么故事中的诸葛亮能战胜周瑜？不是因为诸葛亮有多“厉害”，而是因为诸葛亮比周瑜更加无，所以智才会更多。当然真实的诸葛亮不是“智”，而是“忠和义”，这里只是借用故事中的人物说这个道理。为什么韩信那么厉害，能受胯下之辱，不是韩信有多大的忍耐力，而是因为韩信是“无”。如果从修心的角度说，“无”就是心少，心少为无，心多为有。无生大忍、生大智，为什么人中有句话叫“大智若愚”？是因为人看不见无，无因为东西少，心少特性少，所以没有什么能表现出来，没有表现人就看不见了，不招眼了，所以看起来有点像愚。但是此“愚”非真愚，一旦遇到了真事的时候，他就能表现出超凡的智，所以“大智若愚”说的就是这种无的境界，这不是普通人能达到的境界，普通人要靠修道才能达到这种境界。当一个人达到了无的境界，人就会视他为“无物”、“一无是处”，看不见他的特性是什么。人会觉得他“什么也不是”，看不见他的脾性是什么，看不见他的特点是什么，看不见他喜好是什么，看不见他讨厌什么，这种人给人的感觉恰恰就像“愚”一样，什么也不是。其实真正有智的人是没有“智的形象”的，那些有“智的形象”的人，其实并不具备真正的智。没有“智的形象”的那种智才是真正的智，这种智是神出鬼没的，没有人能预料得到。这个无，是指自己的“无”、特性的“无”、观念的“无”、人心的“无”，而不是人理解的“身外物”的无、行为上的无。所以修道要修走的是人心、观念和极端的特性。

山桐子：“智的形象”？“智”有形象吗？

飞鹤子：真正的智没有形象，人根本看不见。有形象的智都是假的。很多人看见的所谓“智者”，一副好像很有“智”的形象，这种人其实并没有智，是假的，那些只是人后天积累回来的各种观念造成的好像很有“智”。

山桐子：假的智是人的观念。

飞鹤子：是的，假的智是观念，是可以预知的。真的智不是观念，是不可预知的。

山桐子：人说的“圆滑”是什么？

飞鹤子：“圆滑”是狡猾，这种人是最不好的。无不是圆滑。圆滑是处处逢迎讨好别人，处处躲避会伤害到自己的东西，逢迎和躲避都是因为心多，是心在起作用，所以都是有，不是无。逢迎和躲避都是因为“自己”太强大了，心太多了。无是既不逢迎也不躲避，既不伤害别人也不害怕被伤害。“滑”本身就是一种特性、一种有，圆也是一种特性、一种有。圆滑里面的“圆”，是因为心眼多所有才会“圆”，而不是因为道强。道强的人，表现出来也会给人“圆”的感觉，也是圆的，但那是因为智慧大，什么都看得见，甚至能够在事物的外面从这头走到那头看一圈，而圆滑的圆，不是因为智慧大、能够从多角度观察事物，而是心在到处钻、到处躲避、到处钻营，一个是智慧，一个是心，智慧不是为私的，而是为寻找客观真实，但是心是为私为自己的利益，所以此圆非彼圆。道的世界里面是讲智的，讲究分得清真假，最好与最坏往往很相似，只有一线之差，所以很难分辨，这需要靠智。人看到的一切特性其实都是“有”，只要人能够用语言描述得出来的那些状态，都是“有”。“无”是人没有办法用语言描述的。当然，无也是有层次之分的。

山桐子：是因为具备了无，才会有智吗？

飞鹤子：是的，所以中庸之道是帝王之道。一个帝王，如果他不具备中庸，他肯定是个没有智的人，这种人如何做帝王？智不是学回来的，是修才能有的，修心修道，修道里面有修心的部分，修心只是修道的其中一部分，修心是基础。能靠学就学得回来的东西不是智，那是技术和观念。智不是能够学得回来的，只有具备了无，才具备智，有多大的无，就有多大的智。这个“智”，也仅仅是借用了人的语言来表达，神的“知”其实比人能理解到的智更无形、更轻、更干净，只是没有那种语言来表达了，所以也只是借用“智”这个词。

山桐子：为什么“真”生智，“无”也生智？

飞鹤子：从修炼的角度看，人如果能达到“真”的最高境界，其实就是“无”。

山桐子：为什么“真”的最高境界是“无”？

飞鹤子：道讲的“真”，不是人平时说的“说心里话”、“不掩藏”、“不歪曲”，这些只是人那个层面讲的真，道讲的真，内涵比人平时讲的真的内涵大很多。“真”也不是人讲的“较真”，这些都是执著和观念。先天才是真，后天都是假。当一个人返本归真的时候，他后天所有的东西都修走了，所有后天形成的观念都没有了，所有后天形成的特性都没有了，“有”都没有了，是不是就是“无”？其实就是“无”。所以为什么道人修道都修真，但同时也讲无，就是这个原因，真和无的内涵是相通的。“真”的最高境界就是“无”，当然，这只是从修道的角度理解的。如果不从修道的角度理解，还不能这样说，因为“真”和“无”是两个不同的概念。

山桐子：那么善呢？善和无有关系吗？

飞鹤子：道德讲的善的最高境界，其实也是无。我们说的善，可不是佛讲的善，这是不能混淆的，“善”这个概念的内涵需要重新定义，因为它被人严重歪曲了，这个问题之后再说。

山桐子：道家讲“无”，为什么道家不讲中庸？

飞鹤子：是因为道家讲的“无”和中庸的“无”有点不同。低层的道讲的“无”是表面的无，是物质、行为上的无。中庸之道讲的无，是本质上的无，是特性观念上的无，也就是“自己”的无。道家要到了很高层次才讲特性上的无。讲特性的无、讲观念的无，才是中庸的无。中庸的无是“自己”的无。

山桐子：执著个性的人，没有无，就不会有智。

飞鹤子：是的，执著个性的人，是最“有”的人，是极端的人，是非常执著“自己”的人，时时处处看重的是“自己”的形象、“自己”的特性，这种人表面上很招眼，其实是愚蠢的人。眼中只有“自己”身上的一个壳，整天背着个壳来活，招摇过市、卖弄自己的那个形象，其实就是一个壳而已。

山桐子：乌龟就背着个壳来活。

飞鹤子：这种人不但背着个形象，还用那个形象保护“自己”，到处获取名利，非常为私。获取名利有很多种途径，靠形象来获取名利的人，是最为道德所不齿的。

山桐子：保护“自己”是为私吗？

飞鹤子：是的，保护“自己”、显示“自己”、为“自己”谋取名利都是为私。

山桐子：怪不得我没有看到过哪个帝王是追求个性的人。

飞鹤子：好的帝王是不会执著个性的。执著个性的人，他的心胸就和纸一样薄、针尖一样细，和那些整天只懂得照镜子的女人没有区别。

山桐子：为什么女人喜欢照镜子？

飞鹤子：因为女人属阴，“自己”的因素比较强大，所以比较注重“自己”。法的标准对女人的要求不高，所以她们可以那样。但是男人属阳，法对他们的要求比较高，不允许男人这样，不允许他们追求个性，否则就成为贱男，下辈子做女人。他们喜欢形象，下辈子就会让他们做女人，照镜子照个够，整天为自己的美丽而活。油头粉面的男人现在很多，这种现象的出现是因为人普遍的道德不行了造成的，阴盛阳衰，只讲究外表形象，从来不思考道理，几乎没有精神世界。

山桐子：追求个性就会成为贱男。追求“自己”跟贵贱有关吗？

飞鹤子：有的。追求“自己”的人是低贱的，抛弃“自己”的人才是高贵的。

山桐子：原来那些“型男”是贱男。

飞鹤子：没有理智，靠卖弄表面来博取名利，当然就是低贱。

山桐子：眼中有了“自己”，心胸就会狭隘。

飞鹤子：不但心胸狭窄，眼界也会狭隘，容不下任何东西。为什么中庸是帝王之道，是因为只有具备了中庸，具备了无，才能真正容得下万物。帝王是要容得下天下的人，容得下各种各样特性的人，有了“自己”，如何容得下别人？只有“自己”很弱的人、接近无的境界的人，才配得上做帝王。

山桐子：只有“无”才能制约“有”，“有”不能制约“有”吗？

飞鹤子：“有”对“有”的制约是表面的、有形的、人看得见的。“无”对“有”的制约是本质的、无形的，人看不见的。

山桐子：什么是“有”对“有”的制约？

飞鹤子：举个例子，就像“强”制约“弱”，或者是“弱”制约“强”，就是“有”对“有”的制约，大家都是“有”。就像刀和剑的较量一样，就是“有”对“有”的制约，有声有形，人看得见。这种制约是表面的、有形的。韩信受辱于胯下，是“无”对“有”的制约。“无”对“有”的制约都是反象，现象和本质是反过来的，表面上好像“有”赢了，实质是“无”赢了。眼睛看得见才相信，这样的人，只会相信“有”，不会相信“无”。只有非常好的人才会相信“无”。

山桐子：韩信是无，是大智若愚。

飞鹤子：中庸之道是帝王之道。为什么只有中国才有儒家，因为那里是帝王聚集的地方，他们需要明白中庸是什么。这是天道的安排。

山桐子：不明白中庸的人，做了帝王会怎样？

飞鹤子：不明白中庸的人，乖张了不自知，极端了不自知，狂妄了不自知，有了偏好不自知。帝王一旦变成了这样，天下会大乱。