《中庸之道》

山桐子：中庸的“无”是帝王之道，道家的“无”也是帝王之道吗？

飞鹤子：严格来说，还不算。

山桐子：为什么？

飞鹤子：虽然用道家的“无”也能治国，但却不是最好的治国之道，治不了大国，只能治小国。

山桐子：都是“无”，为什么会不一样？

飞鹤子：严格来说，中庸的“无”与道家的“无”是有所不同的。中庸的“无”，是因为“中间”而产生的，有点像“正数”和“负数”中间的“零”那样，因为处于“中间”而产生。道家的“无”，不是这样产生的。

山桐子：道家的“无”怎样产生？

飞鹤子：道家的“无”，它是一种个人的选择。是自己选择要不要，要是“有”，不要是“无”。这种“无”，是一种过程中的“无”，是往最终的“无”慢慢接近的过程中的“无”，不是最终的“无”。

山桐子：哦，道家是因为自己选择不要，所以是“无”。为什么道家这个“无”不是帝王之道？

飞鹤子：道家的“无”，是因为个人选择不要而产生的，中庸的“无”是因为不走极端而产生的。那个“零”的存在，你往它靠，就是走中庸，你远离它，就是走极端。

山桐子：道家的“无”和帝王之道有没有关系？

飞鹤子：道家讲的“无为而治”，是帝王在具体做法上选择“无为”。中庸讲的“无”，是帝王自己人心和特性上的“没有极端”，与行为没有关系，不管你行为上做多大的事，都没有关系，只要人心和特性上“没有极端、没有过量的东西”，就是“无”。道家讲的“无为而治”的“无为”，不是这种最终的“无”，很多时候说的是行为上的“无”。行为上“无”，怎样治理天下？治理不了。所以道家的“无”不是帝王之道，只是道家生命自己提升时用的，不是用来治理天下的。

山桐子：怎么看道家讲的“无为”不是最终的“无”？

飞鹤子：老子有一句话这样说的，“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”老子认为，至柔能战胜至坚。这种认识，还是停留在“有”的范围里。“柔”是一种“有”，“坚”也是一种“有”，柔克坚，是一种“有”对另一种“有”的克制。

山桐子：原来老子认为“至柔”最厉害。

飞鹤子：老子不但认为“柔”厉害，并且是要“至柔”。从这里可以看到老子不是用中庸衡量事物的。

山桐子：“柔”和“至柔”哪个好些？

飞鹤子：如果从中庸的角度看，“至柔”不如“柔”好，因为“至柔”比“柔”更极端，极端了的东西都不好。如果从“厉害”的角度看，“至柔”会比“柔”厉害。

山桐子：为什么“至柔”比“柔”厉害？

飞鹤子：人以为“厉害”就是“好”，其实是反过来的。“厉害”不是“好”，“厉害”是不好。“厉害”是攻击力强大、更容易伤害到人。为什么“至柔”比“柔”厉害，是因为一旦有了私心，“至柔”的毒性就会比“柔”大。

山桐子：毒性？

飞鹤子：毒性大，换句话说，就是阴的破坏力大。

山桐子：为什么“柔”会有破坏力？

飞鹤子：“柔”，这只是从正面看她是柔，从背面看，她就是“韧和无孔不入、持久而不屈不挠”，如果她想达到某种目的，就会成为挡不住的、看不见的破坏力。为什么“柔”的动物带毒的比较多，也是这个道理。

山桐子：什么是“柔”的动物？

飞鹤子：蛇、虫子，这一类的。这些现象都是法促成的，不是偶然的。

山桐子：看来“至柔”不好，一旦那个东西人心多了，就会变成毒。那么“至坚”呢？“至坚”好不好？

飞鹤子：老子说的“至坚”，应该是“至刚”。与“柔”相对的是“刚”，而不是“坚”。虽然在语言上，“坚”也有“刚”的意思，“刚”也有“坚”的意思，但是如果说与“柔”相对的，只是“刚”，而不是“坚”。

山桐子：“坚”与“刚”有什么不同？

飞鹤子：“坚”最主要的意思是“实”和“固”，而“刚”最主要的意思不是“实”，而是“硬”、“有力”。“实”和“硬”是不同的。“坚”与“刚”有两个最大的区别。其一，“坚”里面有“韧”，“刚”里面没有“韧”，所以“刚极易折”，但是“坚极不易折”。其二，“坚”从“土”，有“稳”的意思，“刚”从“刀”，没有“稳”的意思，“刚”仅仅只是“硬”。所以男是“阳刚”，而不是“阳坚”。

山桐子：“坚”里面有“韧”，“柔”里面也有“韧”，这么说“坚”不是“柔”的对立面。

飞鹤子：是的，“坚”是刚柔并重的，所以是“固”和“稳”，是攻不破的。“柔”根本攻不破“坚”，“柔”只攻得破“刚”。“坚”是“坚定”，“刚”却没有“刚定”的。“坚”有“不动”的意思，而“刚”没有。

山桐子：看来老子用错词了。

飞鹤子：“至刚”的道理和“至柔”一样。如果从中庸的角度看，“至刚”是极端，是不好。如果从“厉害”的角度看，“至刚”是厉害。

山桐子：“至刚”如何厉害？

飞鹤子：“至刚”，他的正面是刚强，他的背面就是恶和脆。如果一个“至刚”的人，他一旦想达成某种目的，同样是破坏力很强的。所以“至刚”的动物往往是恶的、攻击性强的。

山桐子：“至刚”的动物是什么？

飞鹤子：狮子，老虎。

山桐子：为什么老子不明白中庸？

飞鹤子：中庸不是所有人都需要那么明白的。

山桐子：为什么？

飞鹤子：对于一个生命来说，最重要的是什么？

山桐子：干净。只有干净了，没有了不好的东西，才是最重要的。

飞鹤子：是的，用我们的话说，是干净。用正规的话说，就是不谋私，或者说无私。

山桐子：怎样才算不谋私？

飞鹤子：人对什么是“不谋私”其实也是不懂的。在任何环境中，都不为自己谋取改变，而是顺其自然，环境它自己变了，也不加以阻止。什么意思呢？举个例子说，假如你现在是处于贫穷的状态，你就忍受它，不要努力谋求改变；假如你现在是处于富裕的状态中，你也不要沾沾自喜，以此来彰显自己。如果有一天，环境它自己变了，富裕没有了，你也不要阻止它的变化，顺其自然，该自己要承受的就承受。能做到这些的，才算是不谋私。

山桐子：所以老子不明白中庸是正常的。

飞鹤子：是的，只不过明白中庸会比不明白中庸更好些。

山桐子：为什么明白中庸比不明白中庸更好？

飞鹤子：因为一个人明白了中庸，他会更容易符合法的标准，更容易提升，提升起来会更快，并且更不容易败坏。

山桐子：所以明白了中庸对一个人来说很有好处。

飞鹤子：是的，明白了中庸对人非常有好处。不过，中庸告诉人，不要走极端，同样对待中庸，也不能走极端，不能说谁不是中庸谁就如何如何等等，这就是把中庸搞到极端上去了，同样是坏的。

山桐子：人应该如何看待中庸？

飞鹤子：中庸说出来的理，是支撑整个宇宙的非常重要的理，不可缺少，少了中庸，宇宙中的生命就会极其容易败坏，并且败坏后无法再圆融，只能走向毁灭。但是有了中庸，生命败坏后能重新更新，重新变成新鲜的、干净的。所以中庸需要生命去维护他、去守护中庸，不能让他被侵蚀被破坏。但是他又仅仅只是宇宙中的一个部分，不能代表全部，就是这种关系。