《中庸之道》

山桐子：为什么没有了中庸，生命败坏后就无法再圆融？

飞鹤子：生命不明白中庸，就会成为“无头苍蝇”，找不到方向。喜欢情的就会认为“情越重越好”，喜欢理的就会拼命往深钻，喜欢善的就会认为“越善越好”，拼命善。这不成了“无头苍蝇”了吗？

山桐子：越善不是越好吗？

飞鹤子：极端了的东西都不好。

山桐子：“柔”不是罪过，私才是罪过。

飞鹤子：是的。具备“柔”的特性，她就是“柔”。如果她不谋私，就不会有毒性。所以带不带毒性，不是“柔”的本身决定的，而是私的多少决定的。只不过如果“柔”一旦有了私，想谋私，就会具备毒性，她会利用“柔”来做坏事。

山桐子：如果从这个角度看，老子那句话还是有欠缺，老子没有把“私”、“谋私”这些因素考虑进去。

飞鹤子：是的。

山桐子：道家讲的“无”不是最终的“无”，最终的“无”是什么？

飞鹤子：是中庸说的“无”，没有任何极端。假如用“柔”和“刚”举个例子，“无”就是“无柔无刚”。用“无柔无刚”来治理柔和刚，才是真正的“无为而治”。

山桐子：“无柔无刚”为什么是“无为”？

飞鹤子：什么才是“无为”？要没有执著才是“无为”。那么怎样才算没有执著？

山桐子：没有执著？抓住不放是执著，牵挂住了什么是执著，沾染上了什么也是执著。

飞鹤子：是的，这些都是执著。那么换句形象一些的话说，假如“无”是最开始的状态、最干净的状态，那么从“无”那里生出了一些东西，那么这些后来生出来的东西是什么？

山桐子：应该就是执著。

飞鹤子：是的。原本没有的、后来多出来的东西都是执著。所以中庸的“无”才是真正的没有执著，才是真正的“无为”。道家说的“无为”不是最终的“无为”，只是过程中的“无为”。

山桐子：中庸的“无”才是真正的“无为”。

飞鹤子：举个例子说，“刚”和“柔”是怎样存在的？

山桐子：“刚”和“柔”是相生相克的关系，互相生对方，互相克对方。

飞鹤子：是的，刚生柔，柔也生刚。假如有一个男的，看到柔不会生出刚的，你说他是不是比那些看到柔就不自觉地生出刚来的男的更干净？

山桐子：看到女的就生出“男子气概”？不好，太脏了。

飞鹤子：就是这个道理。所以为什么说“无刚无柔”才是没有执著？就是这个道理。看到女的不动心的才是干净的。

山桐子：看到“弱者”不做“强者”的才是干净的。

飞鹤子：是的。有些人不是这样的，一看到“弱者”，就想“保护”她，就想做“强者”，这种人离中庸很远。当然，不“保护”绝不等于就可以伤害别人，不能又跑到另一个极端上去了。很多人就喜欢走极端，不走这边极端就走那边极端。不“保护”别人了就跑到伤害别人那里，这是非常不好的。

山桐子：弱生强，强生弱。

飞鹤子：强和弱同样是相生相克的关系。所以无为，是要达到中庸说的“无”才可能真正达到。老子说的“无为”不是最终的“无”。心动了都不是“无”。中庸的“无”不是行为上的无，行为上可以什么都做，该做什么就做什么，只是人自己时时处处都要保持在中庸，各种情绪和特性都要保持“中和”而不极端。喜不要大喜，怒不要大怒，刚不要至刚，柔不要至柔，是这种意思。

山桐子：中庸说的是刚不要至刚，柔不要至柔，而老子却说至柔战胜至刚。

飞鹤子：当人看不到“无”在哪里的时候，就很容易把“柔”当成了“不争”。“柔”不是“不争”，“柔”是用一种不是“刚”的方式来争。既然“柔”能够克“刚”，“柔”怎么可能是“不争”？“柔”只不过不是用“硬手段”而是用“软手段”去争罢了。

山桐子：“柔”是“暗争”。

飞鹤子：老子很多时候会把“柔”错误地理解成了“不争”。道家讲“无”，但是能明白真正的“无”是什么的道家却很少。道家只有到了非常高的层次，才会明白真正的“无”是什么。“无”不是“静”，不是“柔”，不是“不做”。“无”是做的时候不走极端、做的时候走“中间”、做的时候不带人心、做的时候不带观念。

山桐子：为什么老子会把“柔”当成了“不争”？

飞鹤子：老子是道家生命，所以容易犯这种错误，这是正常的，不是说老子不好，因为他是道家生命，就会这样。如果老子不犯这种错误，他就很可能不是道家生命、而是儒家生命了。

山桐子：为什么会这样？

飞鹤子：举个最简单的例子，为什么男人容易喜欢女人？因为他是男人。就是这个道理。假如一个人不会喜欢女人的，你说他还是男人吗？就不是了。这是生命特性的原因导致的。柔克刚，如果一个人，他的特性里面有刚的因素，他就一定会败在“柔”的手里，他就一定会喜欢“柔”，就是这个道理。

山桐子：哦，原来是因为老子的特性里面有刚的因素。那么中庸呢，中庸会败在“柔”的手里吗？

飞鹤子：不会。

山桐子：为什么？

飞鹤子：因为中庸是没有极端，是“无”，既没有刚也没有柔。因为没有了刚，所以不会败在“柔”的手里，更不会喜欢“柔”。“柔”能克到的只有“刚”，“柔”克不到“无”。

山桐子：中庸的“无”才是在“外面”，在“刚”和“柔”的“外面”。怪不得老子会说“水善利万物而不争”。

飞鹤子：是的，老子会把“水”视为“不争”。可是站在中庸的角度看，“水”并不是“不争”。“水”会无孔不入，而这个“无孔不入”就是另一种方式的“争”，只不过不是用“硬手段”、而是用“软手段”罢了。“柔”的东西往往都擅长这样。

山桐子：“无孔不入”也是“争”，那么什么才是“不争”？

飞鹤子：不动。真正的“不争”是“心不动”，不使任何手段，不拉任何关系，这种才是真正的“不争”，而不是“柔”。“柔”最擅长拉关系，拉关系就是其中的一种“争”。

山桐子：“心不动”才是“不争”。

飞鹤子：是的。中庸的“无”不是“不做”，而是做的时候不走极端、不带人心、不带观念。人都是应该参与社会各种工作的，人都不干活了，社会就存在不了了。孔子从来不会叫他的学生不参与社会活动，孔子还鼓励学有所成的学生去做官。中庸的“无”是做任何事都不要走极端，保持“中和”的状态。做什么都可以，只要能保持“中和”就可以了。当然，这个“做什么都可以”也不要搞到极端上去了，那些坏事可不能做。道家的“无”就不是这样了。老子有一段话关于“无为而治”的，老子认为，“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”从这里可以看到，老子这里说的“无为”不是真正的“无”。

山桐子：怎样理解老子说的那句话里面的“无”？

飞鹤子：真正的“无”是“无自己”。老子那段话里面说的“我无为”、“我好静”、“我无事”、“我无欲”，你觉得这种状态能是真正的“无”吗？

山桐子：很多“我”。这是一种什么状态？

飞鹤子：这是一种自己看得见“自己”的状态。这种状态不是真正的“无”，离真正的“无”距离还很远。什么是帝王啊？没有了“自己”、或“自己”很弱的人，才配做帝王。“自己”越少，这样的帝王才会越强大。帝王是“天下”的王，“自己”强大了，他的“天下”一定会很小。

山桐子：人说的“谦虚”和“无自己”有什么关系？

飞鹤子：没有关系。“谦虚”不是“无”，“谦虚”只是人的一种礼貌，和“无自己”没有任何关系。达到了“无”的境界，不用“谦虚”，不用故作任何姿态，都是“没有自己”。“谦虚”和故作姿态都是“有”。

山桐子：存在“没有自己”这种境界吗？

飞鹤子：达到了“中间”的境界，就是“没有自己”。“中间”的境界，说起来容易，要做到可是非常难，不把后天的杂质都去掉，是根本不可能做到的。“中间”是不走任何极端，包括任何特性都不走极端、任何观念都不走极端。喜怒哀乐都很淡泊，喜欢什么，也不要拼命喜欢，讨厌什么也不要拼命讨厌。换句话说，就是可以围绕着“零”左右上下变化，但是要求变化幅度不能大。怒，不能大怒；喜，不能大喜；柔，不能至柔；刚，不能至刚。变化幅度越小越好，越趋于“零”越好，如果达不到那么高的境界，小怒小喜也可以。是这个意思。

山桐子：道家的“无”好像不是这样的，道家看到坏人往往很容易大怒。

飞鹤子：道家是不太讲中庸的。道家讲的“无”，不是特性上的“无”，往往是行为上的“无”，选择上的“无”，选择不要。

山桐子：中庸的生命，看到坏人会大怒吗？

飞鹤子：不会。如果会，就不是中庸了。

山桐子：这么说“嫉恶如仇”这种东西不是儒家讲的。

飞鹤子：不是儒家讲的，那是道家讲的。

山桐子：儒家和道家果然很不一样，道家有情绪，儒家没有情绪。