《中庸之道》

山桐子：如果一个帝王，用道家的“无”治国会怎样？

飞鹤子：跟做好人差不多。

山桐子：什么是“跟做好人差不多”？

飞鹤子：老子有句话，“治大国，如烹小鲜”。意思是治理一个国家，要像烹饪小鱼一样。

山桐子：怎么跟烹饪小鱼一样？那么奇怪？

飞鹤子：小鱼皮薄肉嫩，你稍微用力大了、动作狠了就会伤到它，所以治国要“用力小，动作幅度不要太大”，要考虑到民众，不能伤民。老子其实是说这种道理。

山桐子：这样啊，果然跟做好人差不多。为什么“做好人”不是帝王之道？

飞鹤子：“做好人”是做小官之道、做民众之道、做人之道，不是做帝王之道。“做好人”之道只能管理一个小国，管理不了“天下”。“国”与“天下”不是同一个概念。

山桐子：什么是“天下”？

飞鹤子：治理“国”的王叫“国王”，治理“天下”的王叫“皇帝”。为什么中国的王叫“皇帝”，是因为中国文化奠定的是帝王之道，而不是国王之道。为什么只有中国才讲中庸，跟这个因素很有关系。因为只有中庸才是帝王之道，是治理“天下”用的，而不是“国”。

山桐子：“国”与“天下”？

飞鹤子：“国”与“天下”有一个根本的区别，“国”是有固定的某种特性的，而“天下”是白色的，不是某种特性，而是所有特性都包括。所有有颜色的光综合起来就是白光。某种特性的“国”，比如说黄色，那么这个“黄色的国”就不能叫“天下”了，因为黄色里面没有紫色。“赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫”，任何一种颜色都不包含它的对比色，也就是说，任何一种特性都不包含和它相对的特性。所以“国”的特性是比较单一的，而“天下”的特性是全面的。这就是“国”与“天下”的根本区别。

山桐子：“天下”是白色的，怪不得“皇帝”的“皇”字上面有个“白”字。

飞鹤子：只有中国才有“皇帝”，其它的都只叫“国王”，这是神给人奠定出来的文化，里面包涵着非常深的内涵，只是人不知道而已。“皇”是白色，是赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫、有色、无色，九种层次里面“有色”代表的那个层次，“无色”代表“皇”上面的“天”。“赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫”代表“天下”的众生。“皇”是所有特性都均衡的有一点，但都不多，不极端，是这种状态。

山桐子：“所有特性”？是什么东西？

飞鹤子：包括法产生出来的宇宙里面的各种特性，但是这个“所有特性”是不能搞到极端上去的。也就是说，“皇”的特性，比起很多人来说，都中庸一些，都没那么极端，都少。比如说，道家喜欢“自由”，那么“皇”的“自由”会比道家少很多，但却也具备一点，是这种状态。

山桐子：原来这样，所以“皇”是白色的。

飞鹤子：“皇”是离“天”最近的层次，“皇”如果再往上修，就可以达到“无”。打个比喻，从某个角度看，法有点像金字塔形的，“皇”是离金字塔的顶部比较接近的位置。金字塔的顶部是法所在的位置，也就是“无”的境界。“无色”是“无”的境界，是中庸所在的位置。

山桐子：道家的“做好人”的“无”，如果治理“天下”会怎样？

飞鹤子：什么叫“好人”？是善良的、能吃苦的、能考虑别人的人。那么“好人”包含了什么特性？主要是善。对于人来说，什么是“好”？就是对人善的。虽然“好人”很好，但是就存在一个问题了，什么是“天下”？“天下”囊括了宇宙中所有的特性，包括善恶、正邪、忠直奸狡等等所有的一切，那么“好人”如何管理恶？用善来管理恶？还是用恶来管理恶？都不对，都管理不了。

山桐子：不能用善、不能用恶，那用什么？

飞鹤子：只能用“无”或最接近“无”的“白”。又比如说，忠直是好的，但是如果一个忠直的人治理“天下”，“天下”就没有奸狡存在了，忠直会把奸狡全部消灭，因为他们是相对的。

山桐子：“善”没有“恶”，“无”也没有“恶”，为什么“善”的没有“恶”治理不了“恶”，而“无”的没有“恶”却能治理“恶”？

飞鹤子：“善”不是没有恶，“善”是与恶相对，只有“无”才是没有恶。

山桐子：为什么“善”不是没有恶？

飞鹤子：“善”与恶相对，就意味着“善”不是没有恶。举个例子，强与弱相对，强是不是没有弱？

山桐子：不是。

飞鹤子：相对的两种特性，一定是同时存在的。有了善，就会生出恶，就像有了喜就会生出怒一样。“善”与“恶”相对，“无”与“恶”不相对。“善”和“恶”相遇，一定会对立起来，互相消灭对方。“无”和“恶”相遇，是不会对立起来的，因为“恶”不会把“无”放在心上，“恶”只会把“善”放在心上。

山桐子：哦，明白了，为什么恶与善相对，却不会与中庸相对。

飞鹤子：恶遇到善，会咬牙切齿，但是恶遇到“无”，不会有感觉。

山桐子：也就是说，单一的特性都治理不了“天下”。

飞鹤子：是的。打个比喻，具备黄色特性的人治理出来的国是黄色的，具备蓝色特性的人治理出来的国是蓝色的。那么这些都不是“天下”。“天下”是白色的，是所有颜色都具备的。“没有”才能涵盖“所有”，任何一种“有”都涵盖不了“所有”。

山桐子：人认为要容量大，才能包容所有。这种认识对不对？

飞鹤子：表面上对，实质不对。对于人来说对，对于神来说不对。

山桐子：为什么会这样？

飞鹤子：人是做不到“没有”的，所以人要包容别人，只能靠“容量大”。神是“没有”，神不是什么“容量大”，不是人能理解得了的境界。对于神来说，就是“没有”。因为“没有”，所以能容“天下”。

山桐子：所以真正的帝王之道是“没有”？

飞鹤子：是的，就是中庸，也就是“无”。

山桐子：“无”的境界那么高，为什么很多生命不往那个境界修？

飞鹤子：道家要到了很高的层次才讲“无”，所以不能乱用。

山桐子：“无”有什么？

飞鹤子：“无”什么都没有，只有知道，就是什么都知道。

山桐子：道家没有“知道”吗？

飞鹤子：有，只是相对于“无”的“知道”来说，他们的那些“知道”不算“知道”。

山桐子：“知道”不是“才能”吗？

飞鹤子：“知道”不是“才能”。换取名利情的叫“才能”，不换取任何名利情的才叫“知道”。

山桐子：为什么人中的“皇帝”拥有最多的名和利？

飞鹤子：人那里全是反理，一切和上面都是反过来的。人中的“皇帝”也达不到“白”，他根本也不是“白”，更不是“无”，所以那也就只是为了给人奠定那个文化而已。不能用人中的现象衡量宇宙，也不能用人的观念衡量宇宙。

山桐子：“皇”治理“天下”，不是拥有“天下”的众生吗？

飞鹤子：不是，“天下”的众生不是用“拥有”这种概念能描述的，不是“皇”拥有。“皇”是治理“天下”，这是完全不同的两个概念。“皇”不拥有众生，“皇”只拥有权。

山桐子：“皇”有那么大的权，权是私吗？

飞鹤子：权不是私，权不是用来谋私的，权是用来维护法的。谁要用权来谋私，那就是罪大恶极。私和层次是不相容的。想拥有私，层次就会低。层次高了，就不容许有私，执著名利情的心都要舍弃，否则就上不去，身体重了根本上不去。

山桐子：“无”什么都没有，能生存吗？

飞鹤子：人站在人的角度理解不了神。神没有人的状态，神有神的状态。人有人的乐趣，神有神的乐趣。

山桐子：“无”的境界是什么？

飞鹤子：“无”的境界是神。往神的境界修的人很少，是因为人心的割舍很难，很多人做不到。但是神的空间更庞大、更透彻、更干净、更恒久。