《中庸之道》

山桐子：孟子的东西太低下了，怎么可以说是儒家的东西？

飞鹤子：从本质上说，孟子的东西跟孔子的东西有很多是相反的。

山桐子：怎样相反？

飞鹤子：有几个最重要的方面。其一，孔子维护天道，孟子否定天道。其二，孔子的基点是道德，孟子的基点是利益。其三，孔子维护礼，孟子破坏礼。其四，孔子说的“仁”是修自己，孟子说的“仁”是搞关系。

山桐子：孟子如何否定天道？

飞鹤子：孟子有一句“名言”：民为贵，社稷次之，君为轻。

山桐子：如果孟子只是在说感情，还说得过去。在孟子眼里，感情等于道理。

飞鹤子：孟子用感情代替道德、用感情代替道理。

山桐子：如果孟子是故意这样说的，那么孟子就太狡猾了，在利用人的感情。如果孟子是真的这样认为，那么孟子就太没智了，连感情和道理都分不清。

飞鹤子：不管孟子是真的这样认为、还是为了谋取民心而故意这样说，都是因为孟子眼中没有道的存在，所以才敢改变标准。君王是应该考虑民众的感受，让民众生活富足安定，但是民众就是民众，把民众抬起来，是在害人。

山桐子：孟子如此赞美民众，用心何在？

飞鹤子：孟子说出来的东西，几乎全部都是感性的东西，说的都是人的感情。治国不是用感情来治的，女人带小孩才是用感情来带。

山桐子：孟子的“仁政”是妇人之道。在妇人眼中，孩子是最贵的。

飞鹤子：道德不是情，道德说的是人如何才是符合天道，如何才能保持干净。道德对人的要求是要人纯净自己，不要有不好的东西，道德不是教人搞关系。符合道德标准的人是好人。说一个人有没有道德，是说这个人有没有道，不好的东西多不多、有什么不好的东西等。讲如何搞好关系的是人的情，不是道德。道德与情是两回事。从人情的角度说，君王可以把民看得比自己更重要，这没有问题，也是一个好的君王应该有的德行。但是从道德的角度看，从法理的角度看，民要注重提升道德水平，不能把自己视为如何如何。也就是说，从个人感情的角度上说，君王可以把民众看得比自己更重要，但是从理的角度说，君王和民众都要各守其道德。君王有君王的道德标准，民众有民众的道德标准。思想干净者才是贵，思想肮脏者就是贱，说民贵，民的思想就一定比君王的干净吗？那可不一定，为什么要说“民为贵”？什么意思？不是很明显吗？孟子在毫无道理地随意地抬捧民。道德标准是明摆着的，孟子眼中没有了标准，随意地想抬捧谁就抬捧谁。

山桐子：孟子想用自己的话取代道德，他以为自己说了“民为贵”，民就一定会贵。孟子连情和道德、情和理都分不清，如何有资格教别人？

飞鹤子：情和理分不清的人通常就是阴盛的人。阴盛的人由于自己的阴较多，往往就会把阴当成了阳、把情当成了理。孟子就是这样的人，把阴当成了阳、把情当成了理。孟子说的东西是“情里面的理”，是从情里面生出来的理，不是从道里面生出来的理，所以不是真正的理，不是阳。这种东西只能在民间存在，或者在君王的个人感情里面存在。阴阳的关系是上阳下阴，高层阳多，低层阴多，高层讲理，低层讲情。孟子说的只是情里面的条条道道，情里面的理，所以只能在社会的较低层面存在。

山桐子：情能生出理吗？

飞鹤子：能。情生出来的理不是真正的理，只能属阴。比如很多人认为的“因为他对我好，所以他是好人”，这种所谓的“理”，就是情里面生出来的理，不是道产生出来的，它维护的是人的感受，维护的不是道。只有高处生出来的理，才能用在高处。低处生出来的理，是不能用在高处、不能用在重要的事情上的，只能用在低处、或者不重要的事情上。情里面带着心，不是高的东西，是属阴的，所以从情里面生出来的理只能用于民间和不重要的事，不能用于朝廷、不能用在重要的事上。所以老百姓可以用“因为他对我好，所以他是好人”这种标准来衡量事物，君王就不能用这种理衡量事物了，否则就是昏君，不配做君王。

山桐子：孟子说的话跟他自己做的事自相矛盾，既然他认为民最贵，为什么他还要到处游说那些君王，游说那些最“轻”的人？

飞鹤子：所以孟子说的东西不是理。没有理的东西不能在阳处存在，只能在私底下存在。孟子的这句“名言”成为了历史上最可笑、最有欺骗力的谎言，成为了追捧西方以民为主思想的人天天挂在嘴上的嚼头。

山桐子：孟子把情当成了理，如果是妇人还差不多，一个男人，居然连情和理都分不清，他怎么读的书？

飞鹤子：这是道德败坏后出现的现象：阴盛阳衰。阴盛阳衰了的人都会这样，把阴当成了阳。生命败坏后一个最明显的特征就是“逆”。逆道、逆天、逆权，叫逆天叛道。人其实不知道什么是“逆”，以低代替高，就是逆；以阴代替阳，就是逆；以民代替主，就是逆；以情代替理，就是逆，以情代替法，也是逆。孟子的这些思想是阴盛阳衰的东西，是生命败坏后出现的思想。

山桐子：以民为主思想想抹平高与低的区别，也是逆。

飞鹤子：逆是宇宙中之极恶。逆不是不能存在，但是不能大量存在，不能存在于高处、阳处，在阴处可以存在，在私底下可以存在。谁要把逆的东西当成“理”来作公开大量传播，或者把逆的东西弄到高处，就是“大逆”，是一种罪恶。

山桐子：孟子大量宣传这种逆的思想，是一种罪恶。

飞鹤子：法是从上而下的，民心不是法。孟子的思想就如同一个人说“人为贵，天为轻，天是为人而存在的”一样。人的贵与贱，是德所生的，有德才能贵，无德就为贱。贵贱不是用人的感情来衡量的，是人的道德决定的，这是理，不是情，这不是可以由人自己的喜不喜欢、高不高兴来改变的，也不是由人自己的痛不痛苦、幸不幸福来决定的。很多人以为“因为我痛苦了，所以这是不公平”，用自己的感情当成理，这是人失去了道之后表现出来的愚。人有快乐，也会有痛苦，世道是循环起伏的。有人认为，我说的话听起来不美好，所以不要听，美好的才听。这样认为的人，是因为无明。

山桐子：没有人知道孟子在破坏天道？

飞鹤子：孟子是一个不尊道的狂徒。他毫无原则地说“民贵君轻”，就是破坏天道最严重的行为。人贵不贵是道德衡量的，有道的人才能贵，毫无标准地抬民贬君，这是什么思想？什么行为？不是在否定道德标准吗？无视道德的存在。君为贵是天道产生出来的，只是人自己不信罢了。君为贵不是错的，错的是无道之人成为了君王。而无道之人成为君王，有时也是世道促成的。孟子作为一个想影响社会的人物，他连道都不尊，他如何配做？他也就只配做一个普通民众而已。做民众没人管你，怎么认为都可以，但是想影响社会就不是那回事了，说出来的话不符合道德标准的，根本不配。有人以为想说什么都可以不分场合地随便说，不符合道德的话，只能在私底下说，是不能对公众说的。

山桐子：孟子说法不着边际。

飞鹤子：无道、不懂道的人，说话就会不着边际，胡言乱语，什么都敢说。

山桐子：孔子如此强调礼，强调君子要“慎言”，孟子却根本不守礼，想说什么就说什么，尽说狂言，他还敢说自己是继承了孔子的东西。

飞鹤子：孟子确实是一个破坏礼的人。君有君的礼，民有民的礼，“民贵君轻”和“与民同乐”都是破坏君礼的事，说句严重一点的话，就是乱伦。

山桐子：为什么是乱伦？

飞鹤子：“民贵君轻”和“与民同乐”都是情中生出来的东西，是为了照顾民众的感情、感受而出现的，它们本身就是阴的。阴的东西不是不能存在，但是不能代替了阳，不能在高处大量存在，可以在低处存在。以民为主、以民为标准搞出来的东西就是乱伦，妄想把情变成理，把阴变成阳。

山桐子：为什么会有孟子这种思想？

飞鹤子：搞“民贵君轻”这种东西的人，他们其实不是不知道自己在胡言乱语，哪里存在什么“民贵君轻”这种东西？根本就不存在。为什么有些人明明知道这种东西不存在还在那里大放厥词地说这种东西？是因为他们在搞心术，用这种东西蒙骗民众，让民众高兴而拥护自己。所以说“民贵君轻”这种东西的人，才是真正在搞愚民的人，愚弄民众以骗取民众的拥戴。

山桐子：太坏了，他们不告诉民众真正的标准。

飞鹤子：真正的标准是有道为贵。只有告诉民众真正的标准，让民众能够走上正确的路，才是真正对民众好。所以什么才是愚民？谎称民就是主的人，才是在搞愚民，欺骗民众，以骗取民众的好感。没有鬼干嘛要甜言蜜语？真话不甜。民从来就不是主，因为标准不是民产生出来的，而是道产生出来的，所以道才是主。