《中庸之道》

山桐子：有“智”的人不起眼，是不是因为是“无”？

飞鹤子：是的。为什么有句话叫“大智若愚”？有“智”的人，一定是“自己”很弱，一定不会追求尊严，一定不会喜欢表现自己。有“智”的人表面上看是“愚”的、笨拙的、甚至有点反应迟钝、不明世事，你问他东西，很可能会一问三不知。因为他不看重人情世故，因为他不看重人的利益，因为他不看重别人如何看待自己，所以看起来就会那样，显得“愚笨”。“智”是“知”，“智”不是“聪明”，也不是“计谋”，“智”是不谋私的，喜欢谋私的人根本不可能会有“智”。“智”是通晓一切而不求一切，明白一切而不在一切里面，这才是“智”。

山桐子：追求尊严是谋私吗？

飞鹤子：当然是的。无形的私才是真正的私。自尊是人阴的一面，人追求阴，当然就是在谋私。人的阴就是人的私。不过人的阴也是正常存在的，只是人不要过分追求她，否则人就会败坏、会掉层次。

山桐子：“智”不是学得回来的，是一个人到了某种境界才具备的。

飞鹤子：能够通过学习和训练就学得到的是“技术”和“才能”，而不是“智”。能够通过维护尊严就争取得回来的别人的“尊重”，是人的梦幻。

山桐子：老子犯了个错误，把“智”歪曲掉了。

飞鹤子：除了这个外，老子还犯了另一个错误。老子对“王”的理解也是不准确的。

山桐子：老子怎样理解“王”？

飞鹤子：老子说，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”老子认为，百谷能够不召而汇聚江海，是江海能成为百谷之王的原因。

山桐子：所以老子称这叫“善下”？

飞鹤子：是的，老子认为“王”是因为具备“善下”，所以能成为王。

山桐子：具备“善下”能成为王吗？

飞鹤子：能够成为小王，成为不了帝王。

山桐子：怎样才能成为帝王？

飞鹤子：接近“无”。只有“无”才是真正的帝王之道，“善下”只是小王之道。老子说的“善下”其实还不是真正的“善”，离真正的“善”还有很长距离。

山桐子：“无”和“善下”有些什么区别？

飞鹤子：“无”是“没有自己”。“善下”是“包容”。

山桐子：“包容”不同于“没有自己”？

飞鹤子：“包容”是因为有“自己”才叫“包容”，没有了“自己”，就不存在“包容”这种内涵了。“包容”一定是有边界的。“没有自己”可以是没有边界的，“无”的程度越纯净，越看不到边界。

山桐子：为什么“包容”会有边界？

飞鹤子：善能包容恶吗？包容不了。红能包容绿吗？包容不了。碱能包容酸吗？包容不了。

山桐子：哦，明白了，因为“包容”是处于“极”上面的生命说的，任何一种“极”都包容不了和它对立的“极”。

飞鹤子：是的。老子的“善下”除了它只是“包容”外，还有一个很主要的问题。

山桐子：什么问题？

飞鹤子：“善下”是用“感”来容，“无”不是用“感”来容。这是完全不同的两个概念，一个有感的因素，一个没有感的因素。江海的容是把别人包容到自己的身体里，“无”的容不是把别人包容到自己的身体里。换句话说，江海是“既包又容”，“无”是“只容不包”，江海是“拥有”，“无”是“不拥有”，这种区别是极其关键的，也是最重要的区别。老子看不到这些区别。

山桐子：我明白了，小王对民众是“拥有”，帝王对“天下”不是“拥有”。

飞鹤子：帝王是因为要维护法和秩序而管理天下，小王是因为视民众为自己的人而管理照顾民众，让民众生活安定而幸福。这是两个完全不同的概念，一个是因为法，一个是因为善。

山桐子：有感的因素和没有感的因素会导致什么不同的后果？

飞鹤子：有感的因素离法远，不可能完全站在法的角度看问题。没有感的因素离法近，没有感的因素才是真正的无私。

山桐子：原来这样，有感的因素，他就不可能包容他不喜欢的人，同时会排斥和他对立的人。

飞鹤子：只有“无”的容才是真正无私的。因为“无”是没有了“自己”，不“拥有”别人。把别人包容到自己的身体里，他就一定不会包容和他对立的人，因为身体是容不下和他相对的东西的，一旦装进了相对的东西，生命会变异、会死的。“善下”除了有边界这种局限性外，还有一个局限性，就是“善下”的包容是不分好坏的。

山桐子：臭水沟的水也会流入江海。

飞鹤子：是的，老子的“善下”就存在这个问题，因为是“下”，所以无法阻止坏、无法阻止臭水沟的水流入。

山桐子：相对立和好坏不同吗？

飞鹤子：不同。相对立不等于坏。就像对于红色来说，绿色就是相对立，但是绿色不等于就是坏。

山桐子：那么什么是坏？

飞鹤子：坏是败坏，臭了就是坏，腐烂了就是坏。对于人来说，各种欲望和追求多了就是坏，私心多了就是坏。

山桐子：“善下”不是最好的状态。

飞鹤子：老子的道德无法解决这个问题，是因为老子没有站在中庸的角度看问题，所以往往看问题就会只看到其中的一面，看不到另外的一面。当然，老子的这种道德也是应该存在的，因为如果没有了老子的这种道德，江海不包容臭水沟的水，臭水沟的水就无处可去了。所以一个帝王就需要有“智”，既要知道江海的价值，又要知道江海的不足；既要让“善下”的江海存在，又要让“清高”的云存在。老子讲的“道德”是应该存在的，但涵盖不了全部，是这种关系。

山桐子：是不是只有站在中庸的角度，才能看到事情的全面？

飞鹤子：是的，只有站在“中间”，才能看到“两边”。为什么头既能指挥左手？又能指挥右手？是因为头处于身体的“相对外面”，头处于最高的位置，头处于身体的“中间”。为什么站在中庸的角度说的阴阳，是说头为阳，身体为阴？和道家说的阴阳不一样？就是这个道理。因为中庸是头的位置。

山桐子：头是统领全身的，所以中庸之道是帝王之道。

飞鹤子：孔子说过一句话，“我扣其两端而竭焉”，孔子因为处于中庸的位置，两边的极端都看得到，所以孔子看问题是这样看的，先看看事情的“这一面”，再看看事情的“另一面”，然后就知道事情的全貌了。

山桐子：这么巧妙。红色指挥不了绿色，绿色也指挥不了红色，只有“不是红色也不是绿色”，才能同时指挥红色和绿色。

飞鹤子：是的，但是生命要能够修到“无”的境界，不是一件容易的事，不但需要非常好的悟性，还要能够舍，能够舍弃所有“自己”喜欢的东西和“自己”执著的东西，还要能够舍弃所有对“自己”的执著，当然这个“舍弃”不是人通常理解的那种“舍弃”，是思想上的舍弃，而不是物质上的舍弃。这不是普通人的悟性能做得到的。

山桐子：老子没有站在中庸的位置，看不到道德的全貌。

飞鹤子：这里不是说老子不好，是为了说清楚什么是中庸。其实不是所有生命都需要处于中庸的位置的，只有帝王才需要处于中庸的位置，不需要做帝王的生命，是不需要处于中庸的位置的。所以老子没有站在中庸的角度看问题，不是老子的错。这里只是说这个道理。