《中庸之道》

山桐子：为什么老子喜欢说“静”？“静”是什么东西？

飞鹤子：为什么老子喜欢说“静”，这里有两个方面的原因。一个原因是，老子在某种程度上是借用了“静”这个词，另一个原因是，老子对“静”的理解出现了某种程度的极端。

山桐子：为什么老子要借用“静”这个词？

飞鹤子：因为人的语言非常有限，词汇不多，所以很多时候就需要借用某个词来表达某种内涵。老子借用“静”这个词，其实是表达了几种内涵的，一个是“不动”，一个是“不欲”，一个是“不争”，一个是“不燥”，一个是“无为”等等。

山桐子：老子用“静”表达了这么多的内涵，是不是因为这样，导致了老子把“静”弄到极端上去了？

飞鹤子：这样理解有对的地方，也有不对的地方。对的地方，是因为如果某一种理大量地使用，不分场合、条件、前提，什么地方都使用，就会导致走入极端。不对的地方，是因为老子把“静”弄到极端上去，除了是因为大量使用外，还有就是因为老子没有站在中庸的角度导致的。

山桐子：如果站在中庸的角度看“静”，是怎么回事？

飞鹤子：中庸是“无”，“无静无动”，而不是“静”。

山桐子：“无静无动”和“静”有什么区别？

飞鹤子：“无静无动”是“没有”，既没有“静”的特性，也没有“动”的特性，所以不是“静”，也不是“动”。“静”其实不是人肤浅地理解的“不运动”，“静”之所以是“静”，是因为具备了“静”的特性。所以“无静无动”也不是人肤浅地理解的“不静也不动”，这样理解是不对的，因为没有东西是“不静也不动”的。“无静无动”真正的意思是不具备“静”的特性，也不具备“动”的特性。所以“无静无动”既可以“静”，也可以“动”，不管“静”还是“动”都不影响，都不会产生变异。但是“静”就达不到这种效果，“静”就不能动了，“静”一动，“静”就不是“静”了、就变异了。所以“静”是有局限性的，“无静无动”是没有局限性的，既可以成“静”，也可以成“动”。这是从一个方面看。从另一个方面看，因为“静”是“有”，“有”就等于有它自己独特的特性。“静”的特性是什么？是“不运动”、“没有影响力”、“很多事情不去做并且做不了”等等。所以“静”其实是有很大局限性的。“静”涵盖不了“动”，也就没有了“动”的长处。

山桐子：“静”没有“动”的长处，不能用“静”涵盖一切。

飞鹤子：是的，所以为什么老子把“静”弄到极端上去就成了错的。任何“有”都只是它自己，都涵盖不了别人。只有没有了“自己”，才能涵盖别人。

山桐子：“动”有什么好处？

飞鹤子：有了“动”，才能更容易达到“不变”。“静”多了，生命就会很容易“变”。

山桐子：“动”不是“变”吗？怎么会“不变”？

飞鹤子：“动”不是“变”。恰恰相反，只有“动”了，才能保持“不变”。

山桐子：为什么会这样？

飞鹤子：举个例子，一个人长期呆在一个地方，会产生什么后果？

山桐子：长期呆在一个地方？就会认识很多人，有稳定的生活和朋友。

飞鹤子：稳定的生活和朋友，意味着什么？

山桐子：稳定的生活和朋友，就意味着关系会越发展越复杂。

飞鹤子：是的，这就是“静”的坏处了。关系复杂，里面的各种恩怨就会多，人会活得越来越累，人心和观念都会越积累越多。为什么古人有句话叫“流水不腐，户枢不蠹，动也。”所以“动”有“动”的好处。

山桐子：原来这样，“动”能使东西不会积聚。

飞鹤子：是的，“动”能够在某种程度上消减“有”。正是因为“动”会消减“有”，所以人不喜欢“动”。因为“动”会给人带来痛苦，关系、情和温暖都会被割断，所以人喜欢“安定”，喜欢“静”。

山桐子：人的理都是反的。

飞鹤子：是的。

山桐子：“动”有“动”的好处，那么“动”有没有坏处？

飞鹤子：当然有，“好处”的背面就是“坏处”。因为“动”会消减“有”，所以“动”多了，就会“一事无成”。没有了积累，就会什么事也做不成。

山桐子：看来什么东西都不能弄到极端上去。

飞鹤子：是的。

山桐子：现代人太愚蠢了，还强调“个性”，越强调他就越渺小。

飞鹤子：是的，因为这是一种变异了的观念，背离了传统，背离了生命的先天，背离了宇宙的法。