《中庸之道》

飞鹤子：除了“静”之外，老子还有一个比较明显的错误。

山桐子：还有啊？那是什么？

飞鹤子：是“柔”的问题，这个问题不说还不行，因为不说出来，人辨别不了，对人会有影响。这个“柔”的问题，就是老子把“柔”抬得太高了。

山桐子：“柔”不是和“刚”相对的吗？

飞鹤子：是的，“柔”和“刚”相对。

山桐子：既然是相对，那么同等程度的“柔”，和同等程度的“刚”就没有区别了。

飞鹤子：是的，这是站在中庸的角度看的。但是老子不是这样认识，老子认为“柔”能克“刚”，所以就把“柔”抬得很高。

山桐子：“柔”能克“刚”，“刚”不是同样能克“柔”吗？女人就最怕男人的力和强硬，男人大声一吼，女人就会害怕。刀一砍，草就断。

飞鹤子：是的，“柔”和“刚”其实是不相上下的，互相克制对方，谁也无法最终战胜谁。水是“柔”，能“无孔不入”，可是一个瓶子就能把水装起来，水就“动弹不得”。所以“柔”并不是那么“天下无敌”。所以老子说的“上善若水”就是有问题了，水是“柔”，不是“无”，所以称不上“上善”，“上善”应该是“无”才对。其实，“善”不是旧宇宙的道家理解的那样，旧宇宙的道家不明白“善”是什么，不能准确地理解“善”所有的内涵。老子如此看重“柔”、“静”和“弱”是有一个原因的。

山桐子：什么原因？“柔”、“静”和“弱”好像都跟女人有些关系？老子怎么会看重这一类的特性？

飞鹤子：老子偏重了“柔”、“静”和“弱”，是因为老子看不到中庸的“无”在哪里。老子看到人的争抢、强暴、欲望、追求和贪这些东西非常不好，所以就想用“柔”、“静”和“弱”这些特性来抑制人的争抢、强暴、欲望、追求和贪等这些东西。

山桐子：原来这样，看来老子是用“有”来治“有”。

飞鹤子：老子看不到“无”在哪里，所以才会用“有”来治“有”。一种“有”虽然能在某种程度上抑制另一种“有”，但是“有”对“有”的抑制都是有负作用的，所以都不能过量使用。老子想用“弱志”来抑制人的贪和追求，虽然有一定作用，但是“弱志”会助长人的惰性，这是老子忽视了的问题。所以“有”对“有”的治理不是不可以，但是要有节制，要因环境、条件、前提的不同而使用不同的东西。追求多了要“弱其志”，惰性多了要“强其志”等等。“强”和“弱”，“刚”和“柔”等等都各有不同的用处，不能抬高一个而贬低另一个，不能只用一个而抛弃另一个。中庸讲究的是因人而教，不能僵化。理是千变万化的，不能拼命强调一种而否定另一种，特性也是千变万化的，同样不能拼命强调一种而否定另一种。僵化了的思维是愚蠢没有智的。当然，如果人要用这种“变化”来保护自己的观点和维护自己利益，那就是人的狡猾，这是最坏的人。

山桐子：老子认为“不争”是“上善”，这种认识对吗？

飞鹤子：“不争”可以说是“上善”，这个没有太大的问题，即使有，也只是小问题。只是不能说水是“上善”。因为水是有很多问题的，如果把水理解成了“上善”，就会导致人犯了“水的毛病”而不知。

山桐子：“水的毛病”？水有什么毛病？

飞鹤子：水有几个最主要的问题，其一，水属阴，阴必然会处于下，所以水一定往下流，流入低处。其二，水的“利万物”是好坏不分的，既助长好的，也同时会助长坏的。其三，水利万物，水是利。水多了，也就是利多了，利多了，阴气一定重，细菌一定容易生长，人会烂，社会也会烂。并且水会灭火，所以人讲利太多了，一定会抛弃法理，抛弃提升。这是水最严重的问题。老子说的“水利万物而不争”，表面上看好像“很好”，可是“利人”多了，被利的人一定会烂。

山桐子：所以任何东西都要知其一面，也要知其另一面，否则就会走入极端。

飞鹤子：任何事物都有两面性，人认为再好的东西，也有其“不好”的一面，人认为再坏的东西，也会有其“好”的一面。所以为什么人要有“智”，就是这个道理。人如果没有了“智”，就会只知其一，不知其二，盲目愚蠢而极端，世界就会被人自己的极端弄成一塌糊涂，最后毁灭。虽然中庸的本身是无敌的，但是中庸之道不是“无敌”的，同样会被坏人利用来保护自己和谋私，坏人就是这种特质，会利用一切可以利用的东西来谋私。其实任何理都一样，到了坏人手里，都会被利用来做坏事。当然人要做坏事就会遭恶报，最后败坏到无可救要，就会被淘汰。这是一定的。

山桐子：人没有了“智”，就会走极端吗？

飞鹤子：是的，一定会。因为人有执著并且趋利，所以人如果没有道德里面的中庸的“智”带着他，人一定会走极端。旧宇宙就是这种情况。

山桐子：中庸之道是帝王之道，那么老百姓呢？老百姓也要讲中庸吗？

飞鹤子：对老百姓不能讲严格的中庸，讲也只讲不严格的中庸，讲“和”，讲有节制就可以了。

山桐子：什么是不严格的中庸？

飞鹤子：就是变化幅度大的。老百姓可以伤心，也可以喜悦，可以喜欢，也可以讨厌，标准和帝王不一样。

山桐子：为什么这样？

飞鹤子：所有人都“无”，宇宙就不成宇宙了，社会也不成社会了，没有了五颜六色，没有了丰富，还算什么社会。所以只有帝王才讲中庸的“无”，或者想往高境界修的人可以讲中庸的“无”。当然路都是人自己选择的，如果哪个人他自己想中庸一些，也是可以的，不是说老百姓就不能学中庸，而是说不能用严格的中庸标准普遍地要求老百姓，但是哪个人他自己想学，是可以的。中庸是君子才讲的，所以是君子和帝王要学的东西。

山桐子：想修炼上去的人也要讲中庸的“无”吗？

飞鹤子：不一定，是“可以”，不是“必须”。想沿中庸之道修上去的人，才需要讲中庸的“无”。不想沿中庸之道修上去的人，不需要讲中庸的“无”。不过只有中庸才是大道。大道只有一条，就是中庸，其它的不是中庸的道，都是小道，不但提高得慢，提高的幅度也很有限。

山桐子：道家不太讲中庸，那么沿中庸之道修的是什么？是道吗？

飞鹤子：沿中庸之道往上修的是帝王，帝王之上是神。道家是不太讲中庸的，所以沿中庸之道往上修的，他们不属于修道。道家讲“真”，虽然中庸也讲“真”，但是中庸不讲一般道家讲的那种“真”；道家讲“理”，虽然中庸也讲“理”，但是中庸不讲一般道家讲的那种“理”。也就是说中庸理解的“真”和“理”，与一般道家理解的“真”和“理”是不一样的，所以从这个角度看，可以说他不修道。不过这个“不修道”与“道家”的叫法，是按照旧宇宙生命的理解和思维状态来讲的，新宇宙不是这种情况。

山桐子：道家怎样理解“真”？

飞鹤子：“修真养性”。

山桐子：什么是“修真养性”？

飞鹤子：为什么道家喜欢拿个“拂尘”？

山桐子：扫灰尘？

飞鹤子：是的，道家讲究经常扫走覆盖在特性上面的灰尘。所以道家理解的“真”是“没有遮挡、没有掩盖、露出其本来的面目”等等这些内涵。

山桐子：这个和中庸理解的“真”有什么不同？

飞鹤子：道家理解的“真”，是“性”的本来面目，所以讲究扫走覆盖着“性”的灰尘。中庸理解的“真”是“先天”，所以中庸不会拿个“拂尘”。中庸只讲什么是“后天”，“后天”的东西都不要。

山桐子：所以中庸的“无”才是最终的“无”。

飞鹤子：是的。因为道家维护理，所以道家会拥有某些理和某些本事，而中庸只讲“无”，其它什么都没有。

山桐子：这么说，做帝王的需要讲中庸，还有一部分想提高的人也需要讲中庸。

飞鹤子：基本上是这种情况。

山桐子：道家不喜欢中庸吗？

飞鹤子：离中庸越远的讲得越少。如果所有生命都讲中庸，宇宙就成不了宇宙了。因为虽然中庸有他的特点，但是不是中庸的也有他们的特点，如果他们都讲严格的中庸，他们各自的特点就会消失了。

山桐子：也是，各自的特点都消失了，就完蛋了。

飞鹤子：所以虽然存在中庸这种理，但却不是所有生命都要讲严格的中庸的，只有一部分生命讲严格的中庸，其他绝大部分生命都只讲“和”，存在于中庸周围变化的范围内，或酸或碱，或弱酸或弱碱，或强酸或强碱。就是这种道理。

山桐子：看来中庸是种很特别的理。

飞鹤子：中庸之道是很特别，不是一般的道家的理，并且是帝王之道。