《中庸之道》

飞鹤子：孔子还有一句话，也是被人严重歪曲了的。

山桐子：什么话？

飞鹤子：孔子有一句话是这样说的：君子周而不比，小人比而不周。现在的人对这句话有各种不同的理解，但是都偏离了原本的内涵。

山桐子：现在的人怎样理解这句话？

飞鹤子：有的人认为是：君子对谁都一样好，不会对这个好、对那个不好。

山桐子：这样的“君子”是“老好人”，不是君子。

飞鹤子：有的人认为，君子是公而忘私。

山桐子：怎么好像“大公无私”一样？怪怪的。

飞鹤子：有的人认为，君子团结群众而不拉帮结派。

山桐子：“团结群众”本身就是“拉帮结派”，自己打自己的嘴巴。

飞鹤子：有的人认为，君子是用道义来团结众人，而不是用利益去勾结别人。

山桐子：现在的人那么喜欢“团结”？老说孔子在搞“团结”。

飞鹤子：有的人认为，君子无论和什么人交往都能一视同仁，从不拉帮结派。

山桐子：有人认为君子“从不拉帮结派”，有人认为君子是“团结众人”。人自己喜欢什么，就认为君子是什么。

飞鹤子：现在的人对孔子这句话的理解都是怪异的，各种各样的理解都有，就是没有人能理解到准确的意思。

山桐子：孔子说的君子是什么？

飞鹤子：人总以为孔子说的君子就是“好人”，君子不是人说的“好人”的意思。君子和人说的“好人”其实是不同的。人说的“好人”，是从利益和搞关系的角度说的，但是孔子说的君子，却不是从利益和搞关系的角度说的，是从道德的角度说的。道德不是利益也不是搞关系，道德和利益、搞关系没有任何关系。“君”原本指的是王者，一个国家里面最尊贵的人。后来引申为具备这种道德标准的人，称之为“君子”。

山桐子：“君子”的道德标准是什么？

飞鹤子：“自己”很少。

山桐子：“自己”是人阴的部分，“自己”很少，就是阴很少。

飞鹤子：是的。君子真正的标准是阴少阳多，“自己”很少。人认为的“好人”，都是用利益和搞关系来衡量的，对自己有利的、和自己关系好的，人就认为是“好人”，而利益和搞关系都是属阴的，怎么可以用来作为君子的标准？

山桐子：搞关系也是阴的吗？

飞鹤子：是的。人的搞关系都是为私的，不是为私的关系是不用“搞”回来的，是天生的、或者是环境促成的，比如人的血缘关系、社会的君和民的关系等等。人自己搞回来的关系都是阴的东西。

山桐子：那么为什么孔子说“君子周而不比”？

飞鹤子：“周”是“密，不疏”。而人的“比”是因私而比的，人因为有了“自己”，才会有“比”，没有“自己”的人，是不会产生“比”这种思想的。

山桐子：为什么人有了“自己”，就会有“比”？

飞鹤子：“自己”很强盛的人，看到这个，就不自觉地将自己和别人比，看到那个，也会拿自己和别人比。这是小人之所为，君子不应该有这种思想。

山桐子：小人心胸狭隘，事事都会比。什么是“小人”？

飞鹤子：“自己”强大的人。

山桐子：“自己”强大了，人就变小了，所以叫“小人”？

飞鹤子：“自己”强大了，“自己”的势力就需要扩张，这种人是“周”不起来的。

山桐子：为什么小人“周”不起来？

飞鹤子：管仲有一句话，“先王贵当贵周，周者不出于口，不见于色，一龙一蛇，一日五化，之谓周”。周者，是寡言而无色，并且是能够变化的。

山桐子：原来君子的标准，除了“自己”很少之外，还要有智。

飞鹤子：没有智的人是愚人，不是君子。其实“周者不出于口，不见于色”也只是表象，真正的原因，还是因为君子的“自己”很少，才导致君子寡言而无色。

山桐子：这么说“滔滔不绝，喜形于色”的人不会是君子。

飞鹤子：是的，这种人不是小人也是庸人。君子的“不出于口，不见于色”，不是人理解的“城府深”，君子是因为没有“自己”，所以没有需要滔滔不绝地说东西、表达“自己”，因为没有“自己”，所以没有喜，也就没有喜形于色。

山桐子：君子因为没有“自己”，所以才会坦荡荡。

飞鹤子：是的。小人与庸人，因为“自己”太强盛了，所以“自己”就需要发泄出来，所以表达“自己”的欲望就会非常强，就会滔滔不绝，就会喜形于色。

山桐子：阴重的人最喜欢滔滔不绝。

飞鹤子：因为他“自己”太强盛了，处处都需要发泄出来。

山桐子：“自己”强盛的人是最不好的。

飞鹤子：是的。

山桐子：为什么君子没有了“自己”就会有智？

飞鹤子：君子没有了“自己”，不但会有智，而且才会有善。“自己”是生命阴的源头，“自己”强盛的人，阴一定强盛。阴多了，不但人没有了智，同时也会变恶。君子没有了“自己”，阴就会很少，阳就会很多。阳是理，理生智。所以没有“自己”的人一定是智者。为什么庸人没有智，就是因为这种人阴太强盛了，“自己”太强盛了。

山桐子：我就知道，庸人所言所想的全部都是“自己”，自己的生活，自己的命运，自己的家人，如何才能保护自己，如何才能获取利益。

飞鹤子：是的，满脑袋都是“自己”的人就是庸人。庸人，不是人理解的是“没有才能”的人，庸人是“自己”强大的人。只要那个人“自己”很强大，不管有没有才能，都是庸人。如果一个人，“自己”很弱，不管有没有才能，都是君子。所以君子和庸人，不是用才能来衡量的，而是用“自己”的多少来衡量的。“庸”是“用”，“自己”强盛的人，就如“物”一样，最终会变成“物”，被人所用，没有任何自主权，不让他的“自己”起作用。这是道对不好的生命的制约。人越想得到的东西，就越会失去，人越想得到对别人的支配权，就越会失去，人越想得到别人对自己的赞赏，就越会失去。

山桐子：原来“佣人”也是这个意思，被人使用，没有自主权。道在告诉人，“自己”不要太强盛了，否则不会有好下场。后世人是不是因为理解不到“自己”是阴的源头，所以无法真正理解孔子的话？

飞鹤子：是的。“自己”强盛的人，最终的下场一定是这样，没有“自主权”。人不相信天理，天理却无处不在。